فصل: تفسير الآيات رقم (40- 57)

تفسير الآيات رقم ‏[‏40- 57‏]‏

‏{‏أَفَأَصْفَاكُمْ رَبُّكُمْ بِالْبَنِينَ وَاتَّخَذَ مِنَ الْمَلَائِكَةِ إِنَاثًا إِنَّكُمْ لَتَقُولُونَ قَوْلًا عَظِيمًا ‏(‏40‏)‏ وَلَقَدْ صَرَّفْنَا فِي هَذَا الْقُرْآَنِ لِيَذَّكَّرُوا وَمَا يَزِيدُهُمْ إِلَّا نُفُورًا ‏(‏41‏)‏ قُلْ لَوْ كَانَ مَعَهُ آَلِهَةٌ كَمَا يَقُولُونَ إِذًا لَابْتَغَوْا إِلَى ذِي الْعَرْشِ سَبِيلًا ‏(‏42‏)‏ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يَقُولُونَ عُلُوًّا كَبِيرًا ‏(‏43‏)‏ تُسَبِّحُ لَهُ السَّمَوَاتُ السَّبْعُ وَالْأَرْضُ وَمَنْ فِيهِنَّ وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلَكِنْ لَا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ إِنَّهُ كَانَ حَلِيمًا غَفُورًا ‏(‏44‏)‏ وَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآَنَ جَعَلْنَا بَيْنَكَ وَبَيْنَ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآَخِرَةِ حِجَابًا مَسْتُورًا ‏(‏45‏)‏ وَجَعَلْنَا عَلَى قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَنْ يَفْقَهُوهُ وَفِي آَذَانِهِمْ وَقْرًا وَإِذَا ذَكَرْتَ رَبَّكَ فِي الْقُرْآَنِ وَحْدَهُ وَلَّوْا عَلَى أَدْبَارِهِمْ نُفُورًا ‏(‏46‏)‏ نَحْنُ أَعْلَمُ بِمَا يَسْتَمِعُونَ بِهِ إِذْ يَسْتَمِعُونَ إِلَيْكَ وَإِذْ هُمْ نَجْوَى إِذْ يَقُولُ الظَّالِمُونَ إِنْ تَتَّبِعُونَ إِلَّا رَجُلًا مَسْحُورًا ‏(‏47‏)‏ انْظُرْ كَيْفَ ضَرَبُوا لَكَ الْأَمْثَالَ فَضَلُّوا فَلَا يَسْتَطِيعُونَ سَبِيلًا ‏(‏48‏)‏ وَقَالُوا أَئِذَا كُنَّا عِظَامًا وَرُفَاتًا أَئِنَّا لَمَبْعُوثُونَ خَلْقًا جَدِيدًا ‏(‏49‏)‏ قُلْ كُونُوا حِجَارَةً أَوْ حَدِيدًا ‏(‏50‏)‏ أَوْ خَلْقًا مِمَّا يَكْبُرُ فِي صُدُورِكُمْ فَسَيَقُولُونَ مَنْ يُعِيدُنَا قُلِ الَّذِي فَطَرَكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ فَسَيُنْغِضُونَ إِلَيْكَ رُءُوسَهُمْ وَيَقُولُونَ مَتَى هُوَ قُلْ عَسَى أَنْ يَكُونَ قَرِيبًا ‏(‏51‏)‏ يَوْمَ يَدْعُوكُمْ فَتَسْتَجِيبُونَ بِحَمْدِهِ وَتَظُنُّونَ إِنْ لَبِثْتُمْ إِلَّا قَلِيلًا ‏(‏52‏)‏ وَقُلْ لِعِبَادِي يَقُولُوا الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ الشَّيْطَانَ يَنْزَغُ بَيْنَهُمْ إِنَّ الشَّيْطَانَ كَانَ لِلْإِنْسَانِ عَدُوًّا مُبِينًا ‏(‏53‏)‏ رَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِكُمْ إِنْ يَشَأْ يَرْحَمْكُمْ أَوْ إِنْ يَشَأْ يُعَذِّبْكُمْ وَمَا أَرْسَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ وَكِيلًا ‏(‏54‏)‏ وَرَبُّكَ أَعْلَمُ بِمَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَلَقَدْ فَضَّلْنَا بَعْضَ النَّبِيِّينَ عَلَى بَعْضٍ وَآَتَيْنَا دَاوُودَ زَبُورًا ‏(‏55‏)‏ قُلِ ادْعُوا الَّذِينَ زَعَمْتُمْ مِنْ دُونِهِ فَلَا يَمْلِكُونَ كَشْفَ الضُّرِّ عَنْكُمْ وَلَا تَحْوِيلًا ‏(‏56‏)‏ أُولَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ كَانَ مَحْذُورًا ‏(‏57‏)‏‏}‏

بدأ الدرس الثاني وانتهى بتوحيد الله والنهي عن الشرك به، وضم بين البداية والنهاية تكاليف وأوامر ونواهي وآداباً مرتكزة كلها على قاعدة التوحيد الوطيدة‏.‏‏.‏ ويبدأ هذا الدرس وينتهي باستنكار فكرة الولد والشريك، وبيان ما فيها من اضطراب وتهافت، وتقرير وحدة الاتجاه الكوني إلى الخالق الواحد‏:‏ ‏{‏وإن من شيء إلا يسبح بحمده‏}‏ ووحدة المصير والرجعة إلى الله في الآخرة، ووحدة علم الله الشامل بمن في السماوات ومن في الأرض، ووحدة التصرف في شؤون الخلائق بلا معقب‏:‏ ‏{‏إن يشأ يرحمكم أو إن يشأ يعذبكم‏}‏‏.‏‏.‏

ومن خلال السياق تتهافت عقائد الشرك وتتهاوى، وتنفرد الذات الإلهية بالعبادة والاتجاه والقدرة والتصرف والحكم في هذا الوجود، ظاهره وخافيه، دنياه وآخرته؛ ويبدو الوجود كله متجهاً إلى خالقه في تسبيحة مديدة شاملة تشترك فيها الأحياء والاشياء‏.‏

‏{‏أفأصفاكم ربكم بالبنين واتخذ من الملائكة إناثاً‏؟‏ إنكم لتقولون قولاً عظيماً‏؟‏‏}‏

استفهام للاستنكار والتهكم‏.‏ استنكار لما يقولون من أن الملائكة بنات الله، تعالى عن الولد والصاحبة كما تعالى عن الشبيه والشريك‏.‏ وتهكم على نسبة البنات لله وهم يعدون البنات أدنى من البنين ويقتلون البنات خوف الفقر أو العار؛ ومع هذا يجعلون الملائكة إناثاً، وينسبون هؤلاء الإناث إلى الله‏!‏ فإذا كان الله هو واهب البنين والبنات، فهل أصفاهم بالبنين المفضلين واتخذ لنفسه الإناث المفضولات‏؟‏‏!‏

وهذا كله على سبيل مجاراتهم في ادعاءاتهم لبيان ما فيها من تفكك وتهافت‏.‏ وإلا فالقضية كلها مستنكرة من الأساس‏:‏

‏{‏إنكم لتقولون قولاً عظيماً‏}‏‏.‏‏.‏ عظيماً في شناعته وبشاعته، عظيماً في جرأته ووقاحته، عظيماً في ضخامة الافتراء فيه، عظيماً في خروجه عن التصور والتصديق‏.‏

‏{‏ولقد صرفنا في هذا القرآن ليذكروا، وما يزيدهم إلا نفورا‏}‏‏.‏‏.‏

فقد جاء القرآن بالتوحيد، وسلك إلى تقرير هذه العقيدة وإيضاحها طرقاً شتى، وأساليب متنوعة، ووسائل متعددة ‏{‏ليذكروا‏}‏ فالتوحيد لا يحتاج إلى أكثر من التذكر والرجوع إلى الفطرة ومنطقها، وإلى الآيات الكونية ودلالتها؛ ولكنهم يزيدون نفوراً كلما سمعوا هذا القرآن‏.‏ نفوراً من العقيدة التي جاء بها، ونفوراً من القرآن ذاته خيفة أن يغلبهم على عقائدهم الباطلة التي يستمسكون بها‏.‏ عقائد الشرك والوهم والترهات‏.‏

وكما جاراهم في ادعاءاتهم في حكاية البنات ونسبتها إلى الله ليكشف عما فيها من تفكك وتهافت، فهو يجاريهم في حكاية الآلهة المدعاة، ليقرر أن هذه الآلهة لو وجدت فإنها ستحاول أن تتقرب إلى الله، وأن تجد لها وسيلة إليه وسبيلاً‏:‏

‏{‏قل‏:‏ لو كان معه آلهة كما يقولون، إذن لابتغوا إلى ذي العرش سبيلا‏}‏‏.‏‏.‏

ولو كما يقول النحاة حرف امتناع لامتناع، فالقضية كلها ممتنعة، وليس هنالك آلهة مع الله كما يقولون والآلهة التي يدعونها إن هي إلا خلق من خلق الله سواء كانت نجماً أو كوكباً، إنساناً أو حيواناً، نباتاً أو جماداً‏.‏

وهذه كلها تتجه إلى الخالق حسب ناموس الفطرة الكونية، وتخضع للإرادة التي تحكمها وتصرفها؛ وتجد طريقها إلى الله عن طريق خضوعها لناموسه وتلبيتها لإرادته‏:‏

‏{‏إذن لابتغوا إلى ذي العرش سبيلا‏}‏‏.‏‏.‏ وذكر العرش هنا يوحي بالارتفاع والتسامي على هذه الخلائق التي يدعون أنها آلهة ‏{‏مع الله‏}‏‏.‏ وهي تحت عرشه وليست معه‏.‏‏.‏ ويعقب على ذلك بتنزيه الله في علاه‏:‏

‏{‏سبحانه وتعالى عما يقولون علواً كبيرا‏}‏‏.‏‏.‏

ثم يرسم السياق للكون كله بما فيه ومن فيه مشهداً فريداً، تحت عرش الله، يتوجه كله إلى الله، يسبح له ويجد الوسيلة إليه‏:‏

‏{‏تسبح له السماوات السبع والأرض ومن فيهن، وإن من شيء إلا يسبح بحمده، ولكن لا تفقهون تسبيحهم، إنه كان حليماً غفورا‏}‏‏.‏‏.‏

وهو تعبير تنبض به كل ذرة في هذا الكون الكبير، وتنتفض روحاً حية تسبح الله‏.‏ فإذا الكون كله حركة وحياة، وإذا الوجود كله تسبيحة واحدة شجية رخية، ترتفع في جلال إلى الخالق الواحد الكبير المتعال‏.‏

وإنه لمشهد كوني فريد، حين يتصور القلب‏.‏ كل حصاة وكل حجر‏.‏ كل حبة وكل ورقة‏.‏ كل زهرة وكل ثمرة‏.‏ كل نبتة وكل شجرة‏.‏ كل حشرة وكل زاحفة‏.‏ كل حيوان وكل إنسان‏.‏ كل دابة على الارض وكل سابحة في الماء والهواء‏.‏‏.‏ ومعها سكان السماء‏.‏‏.‏ كلها تسبح الله وتتوجه إليه في علاه‏.‏

وإن الوجدان ليرتعش وهو يستشعر الحياة تدب في كل ما حوله مما يراه ومما لا يراه، وكلما همت يده أن تلمس شيئاً، وكلما همت رجله أن تطأ شيئاً‏.‏‏.‏ سمعه يسبح الله، وينبض بالحياة‏.‏

‏{‏وإن من شيء إلا يسبح بحمده‏}‏ يسبح بطريقته ولغته ‏{‏ولكن لا تفقهون تسبيحهم‏}‏ لا تفقهونه لأنكم محجوبون بصفاقة الطين، ولأنكم لم تتسمعوا بقلوبكم، ولم توجهوها إلى أسرار الوجود الخفية، وإلى النواميس التي تنجذب إليها كل ذرة في هذا الكون الكبير، وتتوجه بها إلى خالق النواميس، ومدبر هذا الكون الكبير‏.‏

وحين تشف الروح وتصفو فتتسمع لكل متحرك أو ساكن وهو ينبض بالروح، ويتوجه بالتسبيح، فإنها تتهيأ للاتصال بالملأ الأعلى، وتدرك من أسرار هذا الوجود ما لا يدركه الغافلون، الذين تحول صفاقة الطين بين قلوبهم وبين الحياة الخفية الساربة في ضمير هذا الوجود، النابضة في كل متحرك وساكن، وفي كل شيء في هذا الوجود‏.‏

‏{‏إنه كان حليماً غفورا‏}‏‏.‏‏.‏ وذكر الحلم هنا والغفران بمناسبة ما يبدو من البشر من تقصير في ظل هذا الموكب الكوني المسبح بحمد الله، بينما البشر في جحود وفيهم من يشرك بالله، ومن ينسب له البنات، ومن يغفل عن حمده وتسبيحه‏.‏

والبشر أولى من كل شيء في هذا الكون بالتسبيح والتحميد والمعرفة والتوحيد‏.‏ ولولا حلم الله وغفرانه لأخذ البشر أخذ عزيز مقتدر‏.‏ ولكنه يمهلهم ويذكرهم ويعظهم ويزجرهم ‏{‏إنه كان حليماً غفورا‏}‏‏.‏

ولقد كان كبراء قريش يستمعون إلى القرآن، ولكنهم يجاهدون قلوبهم ألا ترق له، ويمانعون فطرتهم ان تتأثر به؛ فجعل الله بينهم وبين الرسل حجاباً، حجاباً خفياً، وجعل على قلوبهم كالأغلقة فلا تفقه القرآن، وجعل في آذانهم كالصمم فلا تعي ما فيه من توجيه‏:‏

‏{‏وإذا قرأت القرآن جعلنا بينك وبين الذين لا يؤمنون بالآخرة حجاباً مستورا‏.‏ وجعلنا على قلوبهم أكنة أن يفقهوه وفي آذانهم وقرا‏.‏ وإذا ذكرت ربك في القرآن وحده ولوا على أدبارهم نفورا‏.‏ نحن أعلم بما يستمعون به، إذ يستمعون إليك وإذ هم نجوى‏.‏ إذ يقول الظالمون‏:‏ إن تتبعون إلا رجلاً مسحورا‏.‏ انظر كيف ضربوا لك الأمثال، فضلوا فلا يستطيعون سبيلا‏}‏‏.‏‏.‏

وقد روى ابن اسحاق في السيرة عن محمد بن مسلم بن شهاب عن الزهري أنه حدث أن أبا سفيان بن حرب، وأبا جهل بن هشام، والأخنس بن شريق بن عمرو بن وهب الثقفي حليف بني زهرة خرجوا ليلة ليستمعوا من رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو يصلي بالليل في بيته؛ فأخذ كل واحد منهم مجلساً يستمع فيه، وكل لا يعلم بمكان صاحبه، فباتوا يستمعون له، حتى إذا طلع الفجر تفرقوا، حتى إذا جمعتهم الطريق تلاوموا، فقال بعضهم لبعض‏:‏ لا تعودوا فلو رآكم بعض سفهائكم لأوقعتم في نفسه شيئاً‏.‏ ثم انصرفوا‏.‏ حتى إذا كانت الليلة الثانية عاد كل رجل منهم إلى مجلسه، فباتوا يستمعون له، حتى إذا طلع الفجر تفرقوا وجمعهم الطريق‏.‏ فقال بعضهم لبعض مثل ما قاله أول مرة‏.‏ ثم انصرفوا‏.‏ حتى إذا كانت الليلة الثالثة أخذ كل رجل مجلسه، فباتوا يستمعون له، حتى إذا طلع الفجر تفرقوا، فجمعتهم الطريق؛ فقال بعضهم لبعض‏:‏ لا نبرح حتى نتعاهد لا نعود‏.‏ فتعاهدوا على ذلك ثم تفرقوا‏.‏ فلما أصبح الأخنس بن شريق أخذ عصاه ثم خرج حتى أتى ابا سفيان بن حرب في بيته، فقال‏:‏ اخبرني يا ابا حنظلة عن رأيك فيما سمعت من محمد‏.‏ قال‏:‏ يا أبا ثعلبة والله لقد سمعت أشياء أعرفها وأعرف ما يراد بها، وسمعت أشياء ما عرفت معناها ولا ما يراد بها‏.‏ قال الأخنس‏:‏ وأنا، والذي حلفت به‏.‏ قال‏:‏ ثم خرج من عنده حتى أتى أبا جهل فدخل عليه بيته؛ فقال‏:‏ يا أبا الحكم ما رأيك فيما سمعت من محمد‏؟‏ قال‏:‏ ماذا سمعت‏؟‏ قال‏:‏ تنازعنا نحن وبنو عبد مناف الشرف‏:‏ أطعموا فأطعمنا، وحملوا فحملنا، وأعطوا فاعطينا‏.‏ حتى إذا تجاثينا على الركب، وكنا كفرسي رهان، قالوا‏:‏ منا نبي يأتيه الوحي من السماء‏.‏

فمتى ندرك هذه‏؟‏ والله لا نؤمن به أبداً ولا نصدقه‏!‏ قال فقام عنه الأخنس وتركه‏.‏‏.‏

فهكذا كان القوم تتأثر بالقرآن فطرتهم فيصدونها، وتجاذبهم إليه قلوبهم فيمانعونها، فجعل الله بينهم وبين الرسول حجاباً خفياً لا يظهر للعيون ولكن تحسه القلوب، فإذا هم لا ينتفعون به، ولا يهتدون بالقرآن الذي يتلوه‏.‏ وهكذا كانوا يتناجون بما أصاب قلوبهم من القرآن، ثم يتآمرون على عدم الاستماع إليه؛ ثم يغلبهم التأثر به فيعودون، ثم يتناجون من جديد، حتى ليتعاهدون على عدم العودة ليحجزوا انفسهم عن هذا القرآن المؤثر الجذاب الذي يخلب القلوب والألباب‏!‏ ذلك أن عقيدة التوحيد التي يدور عليها هذا القرآن كانت تهددهم في مكانتهم وفي امتيازاتهم وفي كبريائهم فينفرون منها‏:‏

‏{‏وإذا ذكرت ربك في القرآن وحده ولوا على أدبارهم نفورا‏}‏‏.‏‏.‏

نفوراً من كلمة التوحيد، التي تهدد وضعهم الاجتماعي، القائم على أوهام الوثنية وتقاليد الجاهلية، وإلا فقد كان كبراء قريش أذكى من أن يخفى عليهم ما في عقائدهم من تهافت، وما في الإسلام من تماسك، وأعرف بالقول من أن يغيب عنهم ما في القرآن من سمو وارتفاع وامتياز‏.‏ وهم الذين لم يكونوا يملكون أنفسهم من الاستماع إليه والتأثر به، على شدة ما يمانعون قلوبهم ويدافعونها‏!‏

ولقد كانت الفطرة تدفعهم إلى التسمع والتأثر؛ والكبرياء تدفعهم عن التسليم والإذعان؛ فيطلقون التهم على الرسول يعتذرون بها عن المكابرة والعناد‏:‏

‏{‏إذ يقول الظالمون‏:‏ إن تتبعون إلا رجلاً مسحورا‏}‏‏.‏‏.‏

وهذه الكلمة ذاتها تحمل في ثناياها دليل تأثرهم بالقرآن؛ فهم يستكثرون في دخيلتهم أن يكون هذا قول بشر؛ لأنهم يحسون فيه شيئاً غير بشري‏.‏ ويحسون دبيبه الخفي في مشاعرهم فينسبون قائله إلى السحر، يرجعون إليه هذه الغرابة في قوله، وهذا التميز في حديثه، وهذا التفوق في نظمه‏.‏ فمحمد إذن لا ينطق عن نفسه، إنما ينطق عن السحر بقوة غير قوة البشر‏!‏ ولو أنصفوا لقالوا‏:‏ إنه من عند الله، فما يمكن أن يقول هذا إنسان، ولا خلق آخر من خلق الله‏.‏

‏{‏انظر كيف ضربوا لك الأمثال فضلوا فلا يستطيعون سبيلا‏}‏‏.‏‏.‏

ضربوا لك الأمثال بالمسحورين ولست بمسحور، إنما أنت رسول، فضلوا ولم يهتدوا، وحاروا فلم يجدوا طريقاً يسلكونه‏.‏ لا إلى الهدى، ولا إلى تعليل موقفهم المريب‏!‏

ذلك قولهم عن القرآن، وعن الرسول صلى الله عليه وسلم وهو يتلو عليهم القرآن‏.‏ كذلك كذبوا بالبعث، وكفروا بالآخرة‏:‏

‏{‏وقالوا‏:‏ أئذا كنا عظاماً ورفاتاً أئنا لمبعوثون خلقاً جديداً‏؟‏ قل‏:‏ كونوا حجارة أو حديداً أو خلقاً مما يكبر في صدوركم‏.‏ فسيقولون‏:‏ من يعيدنا‏؟‏ قل‏:‏ الذي فطركم أول مرة‏.‏ فسينغضون إليك رؤوسهم ويقولون‏:‏ متى هو‏؟‏ قل‏:‏ عسى أن يكون قريباً، يوم يدعوكم فتستجيبون بحمده وتظنون إن لبثتم إلا قليلا‏}‏‏.‏

وقد كانت قضية البعث مثار جدل طويل بين الرسول صلى الله عليه وسلم والمشركين، واشتمل القرآن الكريم على الكثير من هذا الجدل‏.‏ مع بساطة هذه القضية ووضوحها عند من يتصور طبيعة الحياة والموت، وطبيعة البعث والحشر‏.‏ ولقد عرضها القرآن الكريم في هذا الضوء مرات‏.‏ ولكن القوم لم يكونوا يتصورونها بهذا الوضوح وبتلك البساطة؛ فكان يصعب عليهم تصور البعث بعد البلى والفناء المسلط على الأجسام‏:‏

‏{‏وقالوا‏:‏ أئذا كنا عظاماً ورفاتاً أئنا لمبعوثون خلقاً جديدا‏}‏‏؟‏

ذلك انهم لم يكونوا يتدبرون أنهم لم يكونوا أحياء أصلاً ثم كانوا، وأن النشأة الآخرة ليست أعسر من النشأة الأولى‏.‏ وأنه لا شيء أمام القدرة الإلهية أعسر من شيء، وأداة الخلق واحدة في كل شيء‏:‏ ‏{‏كن فيكون‏}‏ فيستوي إذن أن يكون الشيء سهلاً وأن يكون صعباً في نظر الناس، متى توجهت الإرادة الإلهية إليه‏.‏

وكان الرد على ذلك التعجب‏:‏

‏{‏قل‏:‏ كونوا حجارة أو حديداً أو خلقاً مما يكبر في صدوركم‏}‏‏.‏‏.‏

والعظام والرفات فيها رائحة البشرية وفيها ذكرى الحياة؛ والحديد والحجارة أبعد عن الحياة‏.‏ فيقال لهم‏:‏ كونوا حجارة أو حديداً أو خلقاً آخر أوغل في البعد عن الحياة من الحجارة والحديد مما يكبر في صدوركم أن تتصوروه وقد نفخت فيه الحياة‏.‏‏.‏ فسيبعثكم الله‏.‏

وهم لا يملكون أن يكونوا حجارة أو حديداً أو خلقاً آخر ولكنه قول للتحدي‏.‏ وفيه كذلك ظل التوبيخ والتقريع، فالحجارة والحديد جماد لا يحس ولا يتأثر، وفي هذا إيماء من بعيد إلى ما في تصورهم من جمود وتحجر‏!‏

‏{‏فسيقولون‏:‏ من يعيدنا‏}‏‏؟‏

من يردنا إلى الحياة إن كنا رفاتاً وعظاماً، أو خلقاً آخر أشد إيغالاً في الموت والخمود‏؟‏ ‏{‏قل‏:‏ الذي فطركم أول مرة‏}‏‏.‏‏.‏

وهو رد يرجع المشكلة إلى تصور بسيط واضح مريح‏.‏ فالذي أنشأهم إنشاءً قادر على أن يردهم أحياء‏.‏ ولكنهم لا ينتفعون به ولا يقتنعون‏:‏

‏{‏فسينغضون إليك رؤوسهم‏}‏ ينغضونها علواً أو سفلاً، استنكاراً واستهزاء‏:‏

‏{‏ويقولون‏:‏ متى هو‏؟‏‏}‏‏:‏ استبعاداً لهذا الحادث واستنكاراً‏.‏

‏{‏قل‏:‏ عسى أن يكون قريباً‏}‏‏.‏‏.‏‏.‏

فالرسول لا يعلم موعده تحديداً‏.‏ ولكن لعله أقرب مما يظنون‏.‏ وما أجدرهم أن يخشوا وقوعه وهم في غفلتهم يكذبون ويستهزئون‏!‏

ثم يرسم مشهداً سريعاً لذلك اليوم‏:‏

‏{‏يوم يدعوكم فتستجيبون بحمده، وتظنون إن لبثتم إلا قليلا‏}‏‏.‏‏.‏

وهو مشهد يصور أولئك المكذبين بالبعث المنكرين له، وقد قاموا يلبون دعوة الداعي، وألسنتهم تلهج بحمد الله‏.‏ ليس لهم سوى هذه الكلمة من قول ولا جواب‏!‏

وهو جواب عجيب ممن كانوا ينكرون اليوم كله وينكرون الله، فلا يكون لهم جواب إلا أن يقولوا‏:‏ الحمد لله‏.‏ الحمد لله‏!‏

ويومئذ تنطوي الحياة كما ينطوي الظل‏:‏ ‏{‏وتظنون إن لبثتم إلا قليلا‏}‏‏.‏

وتصوير الشعور بالدنيا على هذا النحو يصغر من قيمتها في نفوس المخاطبين، فإذا هي قصيرة قصيرة، لا يبقى من ظلالها في النفس وصورها في الحس، إلا أنها لمحة مرت وعهد زال وظل تحول، ومتاع قليل‏.‏

ثم يلتفت السياق عن هؤلاء المكذبين بالبعث والنشور، المستهزئين بوعد الله وقول الرسول، المنغضين رؤوسهم المتهكمين المتهجمين‏.‏‏.‏ يلتفت عنهم إلى عباد الله المؤمنين ليوجههم الرسول صلى الله عليه وسلم أن يقولوا الكلمة الطيبة وينطقوا دائماً بالحسنى‏:‏

‏{‏وقل لعبادي يقولوا التي هي أحسن‏.‏ إن الشيطان ينزغ بينهم، إن الشيطان كان للإنسان عدواً مبينا‏}‏‏.‏

‏{‏وقل لعبادي يقولوا التي هي أحسن‏}‏ على وجه الإطلاق وفي كل مجال‏.‏ فيختاروا أحسن ما يقال ليقولوه‏:‏ بذلك يتقون أن يفسد الشيطان ما بينهم من مودة‏.‏ فالشيطان ينزغ بين الإخوة بالكلمة الخشنة تفلت، وبالرد السيئ يتلوها فإذا جو الود والمحبة والوفاق مشوب بالخلاف ثم بالجفوة ثم بالعداء‏.‏ والكلمة الطيبة تأسو جراح القلوب، تندّي جفافها، وتجمعها على الود الكريم‏.‏

‏{‏إن الشيطان كان للإنسان عدواً مبينا‏}‏‏.‏‏.‏

يتلمس سقطات فمه وعثرات لسانه، فيغري بها العداوة والبغضاء بين المرء وأخيه‏.‏ والكلمة الطيبة تسد عليه الثغرات، وتقطع عليه الطريق، وتحفظ حرم الأخوة آمناً من نزغاته ونفثاته‏.‏

وبعد هذه اللفتة يعود السياق إلى مصائر القوم يوم يدعوهم فيستجيبون بحمده، فإذا المصير كله بيد الله وحده، إن شاء رحم، وإن شاء عذب، وهم متروكون لقضاء الله، وما الرسول عليهم بوكيل، إن هو إلا رسول‏:‏

‏{‏ربكم أعلم بكم، إن يشأ يرحمكم أو إن يشأ يعذبكم، وما أرسلناك عليهم وكيلا‏.‏ وربك أعلم بمن في السماوات والأرض‏}‏‏.‏‏.‏

فالعلم المطلق لله‏.‏ وهو يرتب على كامل علمه بالناس رحمتهم أو عذابهم‏.‏ وعند البلاغ تنتهي وظيفة الرسول‏.‏

وعلم الله الكامل يشمل من في السماوات والأرض من ملائكة ورسل وإنس وجن، وكائنات لا يعلم إلا الله ما هي‏؟‏ وما قدرها‏؟‏ وما درجتها‏.‏

وبهذا العلم المطلق بحقائق الخلائق فضل الله بعض النبيين على بعض‏:‏

‏{‏لقد فضلنا بعض النبيين على بعض‏}‏‏.‏ وهو تفضيل يعلم الله أسبابه‏.‏ أما مظاهر هذا التفضيل فقد سبق الحديث عنها في الجزء الثالث من هذه الظلال عند تفسير قوله تعالى‏:‏ ‏{‏تلك الرسل فضلنا بعضهم على بعض‏}‏ فيراجع في موضعه هناك‏:‏

‏{‏وآتينا داود زبورا‏}‏‏.‏‏.‏ وهو نموذج من عطاء الله لأحد أنبيائه، ومن مظاهر التفضيل أيضاً‏.‏ إذ كانت الكتب أبقى من الخوارق المادية التي يراها بعض الناس في ظرف معين من الزمان‏.‏

وينتهي هذا الدرس الذي بدأ بنفي فكرة الأبناء والشركاء، واستطرد إلى تفرد الله سبحانه بالاتجاه إليه، وتفرده بالعلم والتصرف في مصائر العباد‏.‏‏.‏ ينتهي بتحدي الذين يزعمون الشركاء، أن يدعوا الآلهة المدعاة إلى كشف الضر عنهم لو شاء الله أن يعذبهم، أو تحويل العذاب إلى سواهم‏:‏

‏{‏قل‏:‏ ادعوا الذين زعمتم من دونه فلا يملكون كشف الضر عنكم ولا تحويلا‏}‏‏.‏

‏.‏ فليس أحد بقادر على أن يكشف الضر أو يحوله إلا الله وحده، المتصرف في أقدار عباده‏.‏

ويقرر لهم أن من يدعونهم آلهة من الملائكة أو الجن أو الإنس‏.‏‏.‏ إن هم إلا خلق من خلق الله، يحاولون أن يجدوا طريقهم إلى الله ويتسابقون إلى رضاه، ويخافون عذابه الذي يحذره من يعلم حقيقته ويخشاه‏:‏

‏{‏أولئك الذين يدعون يبتغون إلى ربهم الوسيلة أيهم أقرب، ويرجون رحمته ويخافون عذابه‏.‏ إن عذاب ربك كان محذورا‏}‏‏.‏‏.‏

وقد كان بعضهم يدعو عزيزاً ابن الله ويعبده، وبعضهم يدعو عيسى ابن الله ويعبده‏.‏ وبعضهم يدعو الملائكة بنات الله ويعبدهم، وبعضهم يدعو غير هؤلاء‏.‏‏.‏ فالله يقول لهم جميعاً‏:‏ إن هؤلاء الذين تدعونهم، أقربهم إلى الله يبتغي إليه الوسيلة، ويتقرب إليه بالعبادة، ويرجو رحمته، ويخشى عذابه وعذاب الله شديد يحذر ويخاف فما أجدركم أن تتوجهوا إلى الله، كما يتوجه إليه من تدعونهم آلهة من دونه وهم عباد لله، يبتغون رضاه‏.‏

وهكذا يبدأ الدرس ويختم ببيان تهافت عقائد الشرك في كل صورها‏.‏ وتفرد الله سبحانه بالألوهية والعبادة والاتجاه‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏58- 72‏]‏

‏{‏وَإِنْ مِنْ قَرْيَةٍ إِلَّا نَحْنُ مُهْلِكُوهَا قَبْلَ يَوْمِ الْقِيَامَةِ أَوْ مُعَذِّبُوهَا عَذَابًا شَدِيدًا كَانَ ذَلِكَ فِي الْكِتَابِ مَسْطُورًا ‏(‏58‏)‏ وَمَا مَنَعَنَا أَنْ نُرْسِلَ بِالْآَيَاتِ إِلَّا أَنْ كَذَّبَ بِهَا الْأَوَّلُونَ وَآَتَيْنَا ثَمُودَ النَّاقَةَ مُبْصِرَةً فَظَلَمُوا بِهَا وَمَا نُرْسِلُ بِالْآَيَاتِ إِلَّا تَخْوِيفًا ‏(‏59‏)‏ وَإِذْ قُلْنَا لَكَ إِنَّ رَبَّكَ أَحَاطَ بِالنَّاسِ وَمَا جَعَلْنَا الرُّؤْيَا الَّتِي أَرَيْنَاكَ إِلَّا فِتْنَةً لِلنَّاسِ وَالشَّجَرَةَ الْمَلْعُونَةَ فِي الْقُرْآَنِ وَنُخَوِّفُهُمْ فَمَا يَزِيدُهُمْ إِلَّا طُغْيَانًا كَبِيرًا ‏(‏60‏)‏ وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآَدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ قَالَ أَأَسْجُدُ لِمَنْ خَلَقْتَ طِينًا ‏(‏61‏)‏ قَالَ أَرَأَيْتَكَ هَذَا الَّذِي كَرَّمْتَ عَلَيَّ لَئِنْ أَخَّرْتَنِ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ لَأَحْتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ إِلَّا قَلِيلًا ‏(‏62‏)‏ قَالَ اذْهَبْ فَمَنْ تَبِعَكَ مِنْهُمْ فَإِنَّ جَهَنَّمَ جَزَاؤُكُمْ جَزَاءً مَوْفُورًا ‏(‏63‏)‏ وَاسْتَفْزِزْ مَنِ اسْتَطَعْتَ مِنْهُمْ بِصَوْتِكَ وَأَجْلِبْ عَلَيْهِمْ بِخَيْلِكَ وَرَجِلِكَ وَشَارِكْهُمْ فِي الْأَمْوَالِ وَالْأَوْلَادِ وَعِدْهُمْ وَمَا يَعِدُهُمُ الشَّيْطَانُ إِلَّا غُرُورًا ‏(‏64‏)‏ إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ وَكَفَى بِرَبِّكَ وَكِيلًا ‏(‏65‏)‏ رَبُّكُمُ الَّذِي يُزْجِي لَكُمُ الْفُلْكَ فِي الْبَحْرِ لِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ إِنَّهُ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا ‏(‏66‏)‏ وَإِذَا مَسَّكُمُ الضُّرُّ فِي الْبَحْرِ ضَلَّ مَنْ تَدْعُونَ إِلَّا إِيَّاهُ فَلَمَّا نَجَّاكُمْ إِلَى الْبَرِّ أَعْرَضْتُمْ وَكَانَ الْإِنْسَانُ كَفُورًا ‏(‏67‏)‏ أَفَأَمِنْتُمْ أَنْ يَخْسِفَ بِكُمْ جَانِبَ الْبَرِّ أَوْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا ثُمَّ لَا تَجِدُوا لَكُمْ وَكِيلًا ‏(‏68‏)‏ أَمْ أَمِنْتُمْ أَنْ يُعِيدَكُمْ فِيهِ تَارَةً أُخْرَى فَيُرْسِلَ عَلَيْكُمْ قَاصِفًا مِنَ الرِّيحِ فَيُغْرِقَكُمْ بِمَا كَفَرْتُمْ ثُمَّ لَا تَجِدُوا لَكُمْ عَلَيْنَا بِهِ تَبِيعًا ‏(‏69‏)‏ وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آَدَمَ وَحَمَلْنَاهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْنَاهُمْ مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَى كَثِيرٍ مِمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلًا ‏(‏70‏)‏ يَوْمَ نَدْعُوا كُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَامِهِمْ فَمَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ فَأُولَئِكَ يَقْرَءُونَ كِتَابَهُمْ وَلَا يُظْلَمُونَ فَتِيلًا ‏(‏71‏)‏ وَمَنْ كَانَ فِي هَذِهِ أَعْمَى فَهُوَ فِي الْآَخِرَةِ أَعْمَى وَأَضَلُّ سَبِيلًا ‏(‏72‏)‏‏}‏

انتهى الدرس السابق بتقرير أن الله وحده هو المتصرف في مصائر العباد، إن شاء رحمهم وإن شاء عذبهم؛ وأن الآلهة التي يدعونها من دونه لا تملك كشف الضر عنهم ولا تحويله إلى سواهم‏.‏

فالآن يستطرد السياق إلى بيان المصير النهائي للبشر جميعاً كما قدره الله في علمه وقضائه وهو انتهاء القرى جميعها إلى الموت والهلاك قبل يوم القيامة، أو وقوع العذاب ببعضها إن ارتكبت ما يستحق العذاب‏.‏ فلا يبقى حي إلا ويلاقي نهايته على أي الوجهين‏:‏ الهلاك حتف أنفه أو الهلاك بالعذاب‏.‏

وبمناسبة ذكر العذاب الذي يحل ببعض القرى يشير السياق إلى ما كان يسبقه من الخوارق على أيدي الرسل قبل رسالة محمد صلى الله عليه وسلم هذه الخوارق التي امتنعت في هذه الرسالة، لأن الأولين الذين جاءتهم كذبوا بها ولم يهتدوا فحق عليهم الهلاك‏.‏ والهلاك لم يقدر على أمة محمد لذلك لم يرسله بالخوارق المادية، وما كانت الخوارق إلا تخويفاً للأمم الخالية مما يحل بها من الهلاك إذا كذبت بعد مجيئها‏.‏

وقد كف الله الناس عن الرسول صلى الله عليه وسلم وعصمه منهم فلا يصلون إليه‏.‏ وأراه الرؤيا الصادقة في الإسراء لتكون ابتلاء للناس، ولم يتخذ منها خارقة كخوارق الرسالات من قبل، وخوفهم الشجرة الملعونة في القرآن شجرة الزقوم التي رآها في أصل الجحيم، فلم يزدهم التخويف إلا طغياناً‏.‏ وإذن فما كانت الخوارق إلا لتزيدهم طغياناً‏.‏

وفي هذا الموضع من السياق تجيء قصة إبليس مع آدم، وإذن الله لإبليس في ذرية آدم إلا الصالحين من عباده فقد عصمهم من سلطانه وإغوائه‏.‏‏.‏ فتكشف القصة عن أسباب الغواية الأصيلة التي تقود الناس إلى الكفر والطغيان، وتبعدهم عن تدبر الآيات‏.‏

ويلمس السياق في هذا الموضع وجدان الإنسان بذكر فضل الله على بني آدم، ومقابلتهم هذا الفضل بالبطر والجحود، فلا يذكرون الله إلا في ساعات الشدة‏.‏ فإذا مسهم الضر في البحر لجأوا إليه‏.‏ فإذا أنجاهم إلى البر أعرضوا‏.‏ والله قادر على أن يأخذهم في البر وفي البحر سواء‏!‏ ولقد كرمهم الله وفضلهم على كثير ممن خلقه، ولكنهم لا يشكرون ولا يذكرون‏.‏

ويختم هذا الدرس بمشهد من مشاهد القيامة؛ يوم يلقون جزاءهم على ما قدمت أيديهم، فلا مجال للنجاة لأحد إلا بما قدمت يداه‏.‏

‏{‏وإن من قرية إلا نحن مهلكوها قبل يوم القيامة أو معذبوها عذاباً شديداً‏.‏ كان ذلك في الكتاب مسطورا‏}‏‏.‏‏.‏

فقد قدر الله أن يجيء يوم القيامة ووجه هذه الأرض خال من الحياة، فالهلاك ينتظر كل حي قبل ذلك اليوم الموعود‏.‏

كذلك قدر العذاب لبعض هذه القرى بما ترتكب من ذنوب‏.‏ ذلك ما ركز في علم الله‏.‏ والله يعلم ما سيكون علمه بما هو كائن‏.‏ فالذي كان والذي سيكون كله بالقياس إلى علم الله سواء‏.‏

وقد كانت الخوارق تصاحب الرسالات لتصديق الرسل وتخويف الناس من عاقبة التكذيب وهي الهلاك بالعذاب‏.‏ ولكن لم يؤمن بهذه الخوارق إلا المستعدة قلوبهم للإيمان؛ أما الجاحدون فقد كذبوا بها في زمانهم‏.‏ ومن هنا جاءت الرسالة الأخيرة غير مصحوبة بهذه الخوارق‏:‏

‏{‏وما منعنا أن نرسل بالآيات إلا أن كذب بها الأولون‏.‏ وآتينا ثمود الناقة مبصرة فظلموا بها‏.‏ وما نرسل بالآيات إلا تخويفا‏}‏‏.‏

إن معجزة الإسلام هي القرآن‏.‏ وهو كتاب يرسم منهجاً كاملاً للحياة‏.‏ ويخاطب الفكر والقلب، ويلبي الفطرة القويمة‏.‏ ويبقى مفتوحاً للأجيال المتتابعة تقرؤه وتؤمن به إلى يوم القيامة‏.‏ أما الخارقة المادية فهي تخاطب جيلاً واحداً من الناس، وتقتصر على من يشاهدها من هذا الجيل‏.‏

على أن كثرة من كانوا يشاهدون الآيات لم يؤمنوا بها‏.‏ وقد ضرب السياق المثل بثمود، الذين جاءتهم الناقة وفق ما طلبوا واقترحوا آية واضحة‏.‏ فظلموا بها أنفسهم وأوردها موارد الهلكة تصديقاً لوعد الله بإهلاك المكذبين بالآية الخارقة‏.‏ وما كانت الآيات إلا إنذاراً وتخويفاً بحتمية الهلاك بعد مجيء الآيات‏.‏

هذه التجارب البشرية اقتضت أن تجيء الرسالة الأخيرة غير مصحوبة بالخوارق‏.‏ لأنها رسالة الأجيال المقبلة جميعها لا رسالة جيل واحد يراها‏.‏ ولأنها رسالة الرشد البشري تخاطب مدارك الإنسان جيلاً بعد جيل، وتحترم إدراكه الذي تتميز به بشريته والذي من أجله كرمه الله على كثير من خلقه‏.‏

أما الخوارق التي وقعت للرسول صلى الله عليه وسلم وأولها خارقة الإسراء والمعراج فلم تتخذ معجزة مصدقة للرسالة‏.‏ إنما جعلت فتنة للناس وابتلاء‏.‏

‏{‏وإذ قلنا لك‏:‏ إن ربك أحاط بالناس وما جعلنا الرؤيا التي أريناك إلا فتنة للناس، والشجرة الملعونة في القرآن ونخوفهم فما يزيدهم إلا طغياناً كبيرا‏}‏‏.‏

ولقد ارتد بعض من كان آمن بالرسول صلى الله عليه وسلم بعد حادثة الإسراء، كما ثبت بعضهم وازداد يقيناً‏.‏ ومن ثم كانت الرؤيا التي أراها الله لعبده في تلك الليلة ‏{‏فتنة للناس‏}‏ وابتلاء لإيمانهم‏.‏ أما إحاطة الله بالناس فقد كانت وعداً من الله لرسوله بالنصر، وعصمة له من أن تمتد أيديهم إليه‏.‏

ولقد أخبرهم بوعد الله له وبما أطلعه الله عليه في رؤياه الكاشفة الصادقة‏.‏ ومنه شجرة الزقوم التي يخوف الله بها المكذبين‏.‏ فكذبوا بذلك حتى قال أبو جهل متهكماً‏:‏ هاتوا لنا تمراً وزبداً، وجعل يأكل من هذا بهذا ويقول‏:‏ تزقموا فلا نعلم الزقوم غير هذا‏!‏

فماذا كانت الخوارق صانعة مع القوم لو كانت هي آية رسالته كما كانت علامة الرسالات قبله ومعجزة المرسلين‏؟‏ وما زادتهم خارقة الإسراء ولا زادهم التخويف بشجرة الزقوم إلا طغياناً كبيراً‏؟‏

إن الله لم يقدر إهلاكهم بعذاب من عنده‏.‏

ومن ثم لم يرسل إليهم بخارقة‏.‏ فقد اقتضت إرادته أن يهلك المكذبين بالخوارق‏.‏ أما قريش فقد أمهلت ولم تؤخذ بالإبادة كقوم نوح وهود وصالح ولوط وشعيب‏.‏‏.‏ ومن المكذبين من آمن بعد ذلك وكان من جند الإسلام الصادقين‏.‏ ومنهم من أنجب المؤمنين الصادقين‏.‏ وظل القرآن معجزة الإسلام كتاباً مفتوحاً لجيل محمد صلى الله عليه وسلم وللأجيال بعده، فآمن به من لم يشهد الرسول وعصره وصحابته‏.‏ إنما قرأ القرآن أو صاحب من قرأه‏.‏ وسيبقى القرآن كتاباً مفتوحاً للأجيال، يهتدي به من هم بعد في ضمير الغيب، وقد يكون منهم من هو أشد إيماناً وأصلح عملاً، وأنفع للإسلام من كثير سبقوه‏.‏‏.‏

وفي ظل الرؤيا التي رآها الرسول صلى الله عليه وسلم واطلع فيها على ما اطلع من عوالم، والشجرة الملعونة التي يطعم منها أتباع الشياطين‏.‏‏.‏ يجيء مشهد إبليس الملعون، يهدد ويتوعد بإغواء الضالين‏:‏

‏{‏وإذ قلنا للملائكة‏:‏ اسجدوا لآدم‏.‏ فسجدوا إلا إبليس‏.‏ قال‏:‏ أأسجد لمن خلقت طيناً‏؟‏ قال‏:‏ أرأيتك هذا الذي كرَّمت عليَّ لئن أخرتن إلى يوم القيامة لأحتنكنَّ ذريته إلا قليلاً‏.‏ قال‏:‏ اذهب فمن تبعك منهم فإن جهنم جزاؤكم جزاء موفوراً‏.‏ واستفزز من استطعت منهم بصوتك، وأجلب عليهم بخيلك ورجلك، وشاركهم في الأموال والأولاد وعدهم‏.‏ وما يعدهم الشيطان إلا غروراً‏.‏ إن عبادي ليس لك عليهم سلطان‏.‏ وكفى بربك وكيلا‏}‏‏.‏‏.‏

إن السياق يكشف عن الأسباب الأصيلة لضلال الضالين، فيعرض هذا المشهد هنا، ليحذر الناس وهم يطلعون على أسباب الغواية، ويرون إبليس عدوهم وعدو أبيهم يتهددهم بها، عن إصرار سابق قديم‏!‏

‏{‏وإذ قلنا للملائكة اسجدوا لآدم فسجدوا إلا إبليس قال‏:‏ أأسجد لمن خلقت طينا‏؟‏‏}‏

إنه حسد إبليس لآدم يجعله يذكر الطين ويغفل نفخة الله في هذا الطين‏!‏

ويعرض إبليس بضعف هذا المخلوق واستعداده للغواية، فيقول في تبجح‏:‏

‏{‏أرأيتك هذا الذي كرمت عليّ‏؟‏‏}‏ أترى هذا المخلوق الذي جعلته أكرم مني عندك‏؟‏

‏{‏لئن أخرتن إلى يوم القيامة لأحتنكن ذريته إلا قليلا‏}‏‏.‏‏.‏ فلأستولين عليهم وأحتويهم وأملك زمامهم وأجعلهم في قبضة يدي أصرف أمرهم‏.‏

ويغفل إبليس عن استعداد الإنسان للخير والهداية استعداده للشر والغواية‏.‏ عن حالته التي يكون فيها متصلاً بالله فيرتفع ويسمو ويعتصم من الشر والغواية، ويغفل عن أن هذه هي مزية هذا المخلوق التي ترفعه على ذوي الطبيعة المفردة التي لا تعرف إلا طريقاً واحداً تسلكه بلا إرادة‏.‏ فالإرادة هي سر هذا المخلوق العجيب‏.‏

وتشاء إرادة الله أن يطلق لرسول الشر والغواية الزمام، يحاول محاولته مع بني الإنسان‏:‏

‏{‏قال‏:‏ اذهب فمن تبعك منهم فإن جهنم جزاؤكم جزاء موفورا‏}‏‏.‏

اذهب فحاول محاولتك‏.‏ اذهب مأذوناً في إغوائهم‏.‏ فهم مزودون بالعقل والإرادة، يملكون أن يتبعوك أو يعرضوا عنك ‏{‏فمن تبعك منهم‏}‏ مغلباً جانب الغواية في نفسه على جانب الهداية، معرضاً عن نداء الرحمن إلى نداء الشيطان، غافلاً عن آيات الله في الكون، وآيات الله المصاحبة للرسالات، ‏{‏فإن جهنم جزاؤكم‏}‏ أنت وتابعوك ‏{‏جزاء موفورا‏}‏‏.‏

‏{‏واستفزز من استطعت منهم بصوتك وأجلب عليهم بخيلك ورجلك‏}‏‏.‏

وهو تجسيم لوسائل الغواية والإحاطة، والاستيلاء على القلوب والمشاعر والعقول‏.‏ فهي المعركة الصاخبة، تستخدم فيها الأصوات والخيل والرجل على طريقة المعارك والمبارزات‏.‏ يرسل فيها الصوت فيزعج الخصوم ويخرجهم من مراكزهم الحصينة، أو يستدرجهم للفخ المنصوب والمكيدة المدبرة‏.‏ فإذا استدرجوا إلى العراء أخذتهم الخيل، وأحاطت بهم الرجال‏!‏

‏{‏وشاركهم في الأموال والأولاد‏}‏‏.‏‏.‏

وهذه الشركة تتمثل في أوهام الوثنية الجاهلية، إذ كانوا يجعلون في أموالهم نصيباً للآلهة المدعاة فهي للشيطان وفي أولادهم نذوراً للآلهة أو عبيداً لها فهي للشيطان كعبد اللات وعبد مناة‏.‏ وأحياناً كانوا يجعلونها للشيطان رأساً كعبد الحارث‏!‏

كما تتمثل في كل مال يجبى من حرام، أو يتصرف فيه بغير حق، أو ينفق في إثم‏.‏ وفي كل ولد يجيء من حرام‏.‏ ففيه شركة للشيطان‏.‏

والتعبير يصور في عمومه شركة تقوم بين إبليس وأتباعه تشمل الأموال والأولاد وهما قوام الحياة‏!‏

وإبليس مأذون في أن يستخدم وسائله كلها، ومنها الوعود المغرية الخادعة‏:‏ ‏{‏وعدهم وما يعدهم الشيطان إلا غرورا‏}‏ كالوعد بالإفلات من العقوبة والقصاص‏.‏ والوعد بالغنى من الأسباب الحرام‏.‏ والوعد بالغلبة والفوز بالوسائل القذرة والأساليب الخسيسة‏.‏‏.‏

ولعل أشد الوعود إغراء الوعد بالعفو والمغفرة بعد الذنب والخطيئة؛ وهي الثغرة التي يدخل منها الشيطان على كثير من القلوب التي يعز عليه غزوها من ناحية المجاهرة بالمعصية والمكابرة‏.‏ فيتلطف حينئذ إلى تلك النفوس المتحرجة، ويزين لها الخطيئة وهو يلوح لها بسعة الرحمة الإلهية وشمول العفو والمغفرة‏!‏

اذهب مأذوناً في إغواء من يجنحون إليك‏.‏ ولكن هنالك من لا سلطان لك عليهم، لأنهم مزودون بحصانة تمنعهم منك ومن خيلك ورجلك‏!‏

‏{‏إن عبادي ليس لك عليهم سلطان‏.‏ وكفى بربك وكيلا‏}‏‏.‏‏.‏

فمتى اتصل القلب بالله، واتجه إليه بالعبادة‏.‏ متى ارتبط بالعروة الوثقى التي لا انفصام لها‏.‏ متى ايقظ في روحه النفخة العلوية فأشرقت وأنارت‏.‏‏.‏ فلا سلطان حينئذ للشيطان على ذلك القلب الموصول بالله، وهذا الروح المشرق بنور الإيمان‏.‏‏.‏ ‏{‏وكفى بربك وكيلا‏}‏ يعصم وينصر ويبطل كيد الشيطان‏.‏

وانطلق الشيطان ينفذ وعيده، ويستذل عبيده‏.‏ ولكنه لا يجرؤ على عباد الرحمن، فما له عليهم من سلطان‏.‏

ذلك ما يبيته للناس من شر واذى؛ ثم يوجد في الناس من يتبعون هذا الشيطان، ويستمعون إليه، ويعرضون عن نداء الله لهم وهدايته‏.‏

والله رحيم بهم يعينهم ويهديهم وييسر لهم المعاش، وينجيهم من الضر والكرب، ويستجيب لهم في موقف الشدة والضيق‏.‏‏.‏ ثم إذا هم يعرضون ويكفرون‏:‏

‏{‏ربكم الذي يزجي لكم الفلك في البحر لتبتغوا من فضله، إنه كان بكم رحيماً‏.‏ وإذا مسكم الضر في البحر ضل من تدعون إلا إياه، فلما نجاكم إلى البر أعرضتم، وكان الإنسان كفورا‏}‏‏.‏‏.‏

والسياق يعرض هذا المشهد، مشهد الفلك في البحر، نموذجاً للحظات الشدة والحرج‏.‏ لأن الشعور بيد الله في الخضم أقوى واشد حساسية، ونقطة من الخشب أو المعدن تائهة في الخضم، تتقاذفها الأمواج والتيارات والناس متشبثون بهذه النقطة على كف الرحمن‏.‏

إنه مشهد يحس به من كابده، ويحس بالقلوب الخافقة الواجفة المتعلقة بكل هزة وكل رجفة في الفلك صغيراً كان أو كبيراً حتى عابرات المحيط الجبارة التي تبدو في بعض اللحظات كالريشة في مهب الرياح على ثبج الموج الجبار‏!‏

والتعبير يلمس القلوب لمسة قوية وهو يشعر الناس أن يد الله تزجي لهم الفلك في البحر وتدفعه ليبتغوا من فضله ‏{‏إنه كان بكم رحيما‏}‏ فالرحمة هي أظهر ما تستشعره القلوب في هذا الأوان‏.‏

ثم ينتقل بهم من الإزجاء الرخي للاضطراب العتي‏.‏ حين ينسى الركب في الفلك المتناوح بين الأمواج كل قوة وكل سند وكل مجير إلا الله، فيتجهون إليه وحده في لحظة الخطر لا يدعون أحداً سواه‏:‏ ‏{‏ضل من تدعون إلا إياه‏}‏‏.‏‏.‏

ولكن الإنسان هو الإنسان، فما إن تنجلي الغمرة، وتحس قدماه ثبات الأرض من تحته حتى ينسى لحظة الشدة، فينسى الله، وتتقاذفه الأهواء وتجرفه الشهوات، وتغطي على فطرته التي جلاها الخطر‏:‏ ‏{‏فلما نجاكم إلى البر أعرضتم وكان الإنسان كفورا‏}‏ إلا من اتصل قلبه بالله فأشرق واستنار‏.‏

وهنا يستجيش السياق وجدان المخاطبين بتصوير الخطر الذي تركوه في البحر وهو يلاحقهم في البر أو وهم يعودون إليه في البحر، ليشعروا أن الأمن والقرار لا يكونان إلا في جوار الله وحماه، لا في البحر ولا في البر؛ لا في الموجة الرخية والريح المواتية ولا في الملجأ الحصين والمنزل المريح‏:‏

‏{‏أفأمنتم أن يخسف بكم جانب البر أو يرسل عليكم حاصباً، ثم لا تجدوا لكم وكيلاً‏؟‏ أم أمنتم أن يعيدكم فيه تارة أخرى، فيرسل عليكم قاصفاً من الريح فيغرقكم بما كفرتم، ثم لا تجدوا لكم علينا به تبيعا‏؟‏‏}‏‏.‏

إن البشر في قبضة الله في كل لحظة وفي كل بقعة‏.‏ إنهم في قبضته في البر كما هم في قبضته في البحر‏.‏ فكيف يأمنون‏؟‏ كيف يأمنون أن يخسف بهم جانب البر بزلزال أو بركان، أو بغيرهما من الأسباب المسخرة لقدرة الله‏؟‏ أو يرسل عليهم عاصفة بركانية تقذفهم بالحمم والماء والطين والأحجار، فتهلكهم دون أن يجدوا لهم من دون الله وكيلاً يحميهم ويدفع عنهم‏؟‏

أم كيف يأمنون أن يردهم الله إلى البحر فيرسل عليهم ريحاً قاصفة، تقصف الصواري وتحطم السفين، فيغرقهم بسبب كفرهم وإعراضهم، فلا يجدون من يطالب بعدهم بتبعة إغراقهم‏؟‏

ألا إنها الغفلة أن يعرض الناس عن ربهم ويكفروا‏.‏

ثم يأمنوا أخذه وكيده‏.‏ وهم يتوجهون إليه وحده في الشدة ثم ينسونه بعد النجاة‏.‏ كأنها آخر شدة يمكن أن يأخذهم بها الله‏!‏

ذلك وقد كرم الله هذا المخلوق البشري على كثير من خلقه‏.‏ كرمه بخلقته على تلك الهيئة، بهذه الفطرة التي تجمع بين الطين والنفخة، فتجمع بين الأرض والسماء في ذلك الكيان‏!‏

وكرمه بالاستعدادات التي أودعها فطرته؛ والتي استأهل بها الخلافة في الأرض، يغير فيها ويبدل، وينتج فيها وينشئ، ويركب فيها ويحلل، ويبلغ بها الكمال المقدر للحياة‏.‏

وكرمه بتسخير القوى الكونية له في الأرض وإمداده بعون القوى الكونية في الكواكب والأفلاك‏.‏‏.‏

وكرمه بذلك الاستقبال الفخم الذي استقبله به الوجود، وبذلك الموكب الذي تسجد فيه الملائكة ويعلن فيه الخالق جل شأنه تكريم هذا الإنسان‏!‏

وكرمه بإعلان هذا التكريم كله في كتابه المنزل من الملأ الأعلى الباقي في الأرض‏.‏‏.‏ القرآن‏.‏‏.‏

‏{‏ولقد كرمنا بني آدم وحملناهم في البر والبحر، ورزقناهم من الطيبات، وفضلناهم على كثير ممن خلقنا تفضيلا‏}‏‏.‏‏.‏

‏{‏وحملناهم في البر والبحر‏}‏ والحمل في البر والبحر يتم بتسخير النواميس وجعلها موافقة لطبيعة الحياة الإنسانية وما ركب فيها من استعدادات، ولو لم تكن هذه النواميس موافقة للطبيعة البشرية لما قامت الحياة الإنسانية، وهي ضعيفة ضئيلة بالقياس إلى العوامل الطبيعية في البر والبحر‏.‏ ولكن الإنسان مزود بالقدرة على الحياة فيها، ومزود كذلك بالاستعدادات التي تمكنه من استخدامها‏.‏ وكله من فضل الله‏.‏

‏{‏ورزقناهم من الطيبات‏}‏‏.‏‏.‏ والإنسان ينسى ما رزقه الله من الطيبات بطول الألفة فلا يذكر الكثير من هذه الطيبات التي رزقها إلا حين يحرمها‏.‏ فعندئذ يعرف قيمة ما يستمتع به، ولكنه سرعان ما يعود فينسى‏.‏‏.‏ هذه الشمس‏.‏ هذا الهواء‏.‏ هذا الماء‏.‏ هذه الصحة‏.‏ هذه القدرة على الحركة‏.‏ هذه الحواس‏.‏ هذا العقل‏.‏‏.‏ هذه المطاعم والمشارب والمشاهد‏.‏‏.‏ هذا الكون الطويل العريض الذي استخلف فيه، وفيه من الطيبات ما لا يحصيه‏.‏

‏{‏وفضلناهم على كثير ممن خلقنا تفضيلا‏}‏ فضلناهم بهذا الاستخلاف في ملك الأرض الطويل العريض‏.‏ وبما ركب في فطرتهم من استعدادات تجعل المخلوق الإنساني فذاً بين الخلائق في ملك الله‏.‏‏.‏

ومن التكريم أن يكون الإنسان قيماً على نفسه، محتملاً تبعة اتجاهه وعمله‏.‏ فهذه هي الصفة الأولى التي بها كان الإنسان إنساناً‏.‏ حرية الاتجاه وفردية التبعة‏.‏

وبها استخلف في دار العمل‏.‏ فمن العدل ان يلقى جزاء اتجاهه وثمرة عمله في دار الحساب‏:‏

‏{‏يوم ندعوا كل أناس بإمامهم‏.‏ فمن أوتي كتابه بيمينه فأولئك يقرأون كتابهم ولا يظلمون فتيلا‏.‏ ومن كان في هذه أعمى فهو في الآخرة أعمى وأضل سبيلا‏}‏‏.‏‏.‏

وهو مشهد يصور الخلائق محشورة‏.‏ وكل جماعة تنادى بعنوانها باسم المنهج الذي اتبعته، أو الرسول الذي اقتدت به، أو الإمام الذي ائتمت به في الحياة الدنيا‏.‏ تنادى ليسلم لها كتاب عملها وجزاءها في الدار الآخرة‏.‏‏.‏ فمن أوتي كتابه بيمينه فهو فرح بكتابه يقرؤه ويتملاه، ويوفى أجره لا ينقص منه شيئاً ولو قدر الخيط الذي يتوسط النواة‏!‏ ومن عمي في الدنيا عن دلائل الهدى فهو في الآخرة أعمى عن طريق الخير‏.‏ واشد ضلالاً‏.‏ وجزاؤه معروف‏.‏ ولكن السياق يرسمه في المشهد المزدحم الهائل، أعمى ضالاً يتخبط، لا يجد من يهديه ولا ما يهتدي به، ويدعه كذلك لا يقرر في شأنه أمراً، لأن مشهد العمى والضلال في ذلك الموقف العصيب هو وحده جزاء مرهوب؛ يؤثر في القلوب‏!‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏73- 111‏]‏

‏{‏وَإِنْ كَادُوا لَيَفْتِنُونَكَ عَنِ الَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ لِتَفْتَرِيَ عَلَيْنَا غَيْرَهُ وَإِذًا لَاتَّخَذُوكَ خَلِيلًا ‏(‏73‏)‏ وَلَوْلَا أَنْ ثَبَّتْنَاكَ لَقَدْ كِدْتَ تَرْكَنُ إِلَيْهِمْ شَيْئًا قَلِيلًا ‏(‏74‏)‏ إِذًا لَأَذَقْنَاكَ ضِعْفَ الْحَيَاةِ وَضِعْفَ الْمَمَاتِ ثُمَّ لَا تَجِدُ لَكَ عَلَيْنَا نَصِيرًا ‏(‏75‏)‏ وَإِنْ كَادُوا لَيَسْتَفِزُّونَكَ مِنَ الْأَرْضِ لِيُخْرِجُوكَ مِنْهَا وَإِذًا لَا يَلْبَثُونَ خِلَافَكَ إِلَّا قَلِيلًا ‏(‏76‏)‏ سُنَّةَ مَنْ قَدْ أَرْسَلْنَا قَبْلَكَ مِنْ رُسُلِنَا وَلَا تَجِدُ لِسُنَّتِنَا تَحْوِيلًا ‏(‏77‏)‏ أَقِمِ الصَّلَاةَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ إِلَى غَسَقِ اللَّيْلِ وَقُرْآَنَ الْفَجْرِ إِنَّ قُرْآَنَ الْفَجْرِ كَانَ مَشْهُودًا ‏(‏78‏)‏ وَمِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نَافِلَةً لَكَ عَسَى أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَحْمُودًا ‏(‏79‏)‏ وَقُلْ رَبِّ أَدْخِلْنِي مُدْخَلَ صِدْقٍ وَأَخْرِجْنِي مُخْرَجَ صِدْقٍ وَاجْعَلْ لِي مِنْ لَدُنْكَ سُلْطَانًا نَصِيرًا ‏(‏80‏)‏ وَقُلْ جَاءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَاطِلُ إِنَّ الْبَاطِلَ كَانَ زَهُوقًا ‏(‏81‏)‏ وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآَنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ وَلَا يَزِيدُ الظَّالِمِينَ إِلَّا خَسَارًا ‏(‏82‏)‏ وَإِذَا أَنْعَمْنَا عَلَى الْإِنْسَانِ أَعْرَضَ وَنَأَى بِجَانِبِهِ وَإِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ كَانَ يَئُوسًا ‏(‏83‏)‏ قُلْ كُلٌّ يَعْمَلُ عَلَى شَاكِلَتِهِ فَرَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَنْ هُوَ أَهْدَى سَبِيلًا ‏(‏84‏)‏ وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا ‏(‏85‏)‏ وَلَئِنْ شِئْنَا لَنَذْهَبَنَّ بِالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ ثُمَّ لَا تَجِدُ لَكَ بِهِ عَلَيْنَا وَكِيلًا ‏(‏86‏)‏ إِلَّا رَحْمَةً مِنْ رَبِّكَ إِنَّ فَضْلَهُ كَانَ عَلَيْكَ كَبِيرًا ‏(‏87‏)‏ قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنْسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هَذَا الْقُرْآَنِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيرًا ‏(‏88‏)‏ وَلَقَدْ صَرَّفْنَا لِلنَّاسِ فِي هَذَا الْقُرْآَنِ مِنْ كُلِّ مَثَلٍ فَأَبَى أَكْثَرُ النَّاسِ إِلَّا كُفُورًا ‏(‏89‏)‏ وَقَالُوا لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حَتَّى تَفْجُرَ لَنَا مِنَ الْأَرْضِ يَنْبُوعًا ‏(‏90‏)‏ أَوْ تَكُونَ لَكَ جَنَّةٌ مِنْ نَخِيلٍ وَعِنَبٍ فَتُفَجِّرَ الْأَنْهَارَ خِلَالَهَا تَفْجِيرًا ‏(‏91‏)‏ أَوْ تُسْقِطَ السَّمَاءَ كَمَا زَعَمْتَ عَلَيْنَا كِسَفًا أَوْ تَأْتِيَ بِاللَّهِ وَالْمَلَائِكَةِ قَبِيلًا ‏(‏92‏)‏ أَوْ يَكُونَ لَكَ بَيْتٌ مِنْ زُخْرُفٍ أَوْ تَرْقَى فِي السَّمَاءِ وَلَنْ نُؤْمِنَ لِرُقِيِّكَ حَتَّى تُنَزِّلَ عَلَيْنَا كِتَابًا نَقْرَؤُهُ قُلْ سُبْحَانَ رَبِّي هَلْ كُنْتُ إِلَّا بَشَرًا رَسُولًا ‏(‏93‏)‏ وَمَا مَنَعَ النَّاسَ أَنْ يُؤْمِنُوا إِذْ جَاءَهُمُ الْهُدَى إِلَّا أَنْ قَالُوا أَبَعَثَ اللَّهُ بَشَرًا رَسُولًا ‏(‏94‏)‏ قُلْ لَوْ كَانَ فِي الْأَرْضِ مَلَائِكَةٌ يَمْشُونَ مُطْمَئِنِّينَ لَنَزَّلْنَا عَلَيْهِمْ مِنَ السَّمَاءِ مَلَكًا رَسُولًا ‏(‏95‏)‏ قُلْ كَفَى بِاللَّهِ شَهِيدًا بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ إِنَّهُ كَانَ بِعِبَادِهِ خَبِيرًا بَصِيرًا ‏(‏96‏)‏ وَمَنْ يَهْدِ اللَّهُ فَهُوَ الْمُهْتَدِ وَمَنْ يُضْلِلْ فَلَنْ تَجِدَ لَهُمْ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِهِ وَنَحْشُرُهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ عَلَى وُجُوهِهِمْ عُمْيًا وَبُكْمًا وَصُمًّا مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ كُلَّمَا خَبَتْ زِدْنَاهُمْ سَعِيرًا ‏(‏97‏)‏ ذَلِكَ جَزَاؤُهُمْ بِأَنَّهُمْ كَفَرُوا بِآَيَاتِنَا وَقَالُوا أَئِذَا كُنَّا عِظَامًا وَرُفَاتًا أَئِنَّا لَمَبْعُوثُونَ خَلْقًا جَدِيدًا ‏(‏98‏)‏ أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّ اللَّهَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ قَادِرٌ عَلَى أَنْ يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ وَجَعَلَ لَهُمْ أَجَلًا لَا رَيْبَ فِيهِ فَأَبَى الظَّالِمُونَ إِلَّا كُفُورًا ‏(‏99‏)‏ قُلْ لَوْ أَنْتُمْ تَمْلِكُونَ خَزَائِنَ رَحْمَةِ رَبِّي إِذًا لَأَمْسَكْتُمْ خَشْيَةَ الْإِنْفَاقِ وَكَانَ الْإِنْسَانُ قَتُورًا ‏(‏100‏)‏ وَلَقَدْ آَتَيْنَا مُوسَى تِسْعَ آَيَاتٍ بَيِّنَاتٍ فَاسْأَلْ بَنِي إِسْرَائِيلَ إِذْ جَاءَهُمْ فَقَالَ لَهُ فِرْعَوْنُ إِنِّي لَأَظُنُّكَ يَا مُوسَى مَسْحُورًا ‏(‏101‏)‏ قَالَ لَقَدْ عَلِمْتَ مَا أَنْزَلَ هَؤُلَاءِ إِلَّا رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ بَصَائِرَ وَإِنِّي لَأَظُنُّكَ يَا فِرْعَوْنُ مَثْبُورًا ‏(‏102‏)‏ فَأَرَادَ أَنْ يَسْتَفِزَّهُمْ مِنَ الْأَرْضِ فَأَغْرَقْنَاهُ وَمَنْ مَعَهُ جَمِيعًا ‏(‏103‏)‏ وَقُلْنَا مِنْ بَعْدِهِ لِبَنِي إِسْرَائِيلَ اسْكُنُوا الْأَرْضَ فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ الْآَخِرَةِ جِئْنَا بِكُمْ لَفِيفًا ‏(‏104‏)‏ وَبِالْحَقِّ أَنْزَلْنَاهُ وَبِالْحَقِّ نَزَلَ وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا مُبَشِّرًا وَنَذِيرًا ‏(‏105‏)‏ وَقُرْآَنًا فَرَقْنَاهُ لِتَقْرَأَهُ عَلَى النَّاسِ عَلَى مُكْثٍ وَنَزَّلْنَاهُ تَنْزِيلًا ‏(‏106‏)‏ قُلْ آَمِنُوا بِهِ أَوْ لَا تُؤْمِنُوا إِنَّ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ مِنْ قَبْلِهِ إِذَا يُتْلَى عَلَيْهِمْ يَخِرُّونَ لِلْأَذْقَانِ سُجَّدًا ‏(‏107‏)‏ وَيَقُولُونَ سُبْحَانَ رَبِّنَا إِنْ كَانَ وَعْدُ رَبِّنَا لَمَفْعُولًا ‏(‏108‏)‏ وَيَخِرُّونَ لِلْأَذْقَانِ يَبْكُونَ وَيَزِيدُهُمْ خُشُوعًا ‏(‏109‏)‏ قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمَنَ أَيًّا مَا تَدْعُوا فَلَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى وَلَا تَجْهَرْ بِصَلَاتِكَ وَلَا تُخَافِتْ بِهَا وَابْتَغِ بَيْنَ ذَلِكَ سَبِيلًا ‏(‏110‏)‏ وَقُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي لَمْ يَتَّخِذْ وَلَدًا وَلَمْ يَكُنْ لَهُ شَرِيكٌ فِي الْمُلْكِ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ وَلِيٌّ مِنَ الذُّلِّ وَكَبِّرْهُ تَكْبِيرًا ‏(‏111‏)‏‏}‏

هذا الدرس الأخير في سورة الإسراء يقوم على المحور الرئيسي للسورة‏.‏ شخص الرسول صلى الله عليه وسلم وموقف القوم منه‏.‏ والقرآن الذي جاء به وخصائص هذا القرآن‏.‏

وهو يبدأ بالإشارة إلى محاولات المشركين مع الرسول ليفتنوه عن بعض ما أنزل الله إليه، وما هموا به من إخراجه من مكة وعصمة الله له من فتنتهم ومن استفزازهم، لما سبق في علمه تعالى من إمهالهم وعدم أخذهم بعذاب الإبادة كالأمم قبلهم‏.‏ ولو اخرجوا الرسول لحاق بهم الهلاك وفق سنة الله التي لا تتبدل مع الذين يخرجون رسلهم من الأقوام‏.‏

ومن ثم يؤمر الرسول صلى الله عليه وسلم أن يمضي في طريقه يصلي لربه ويقرأ قرآنه ويدعو الله أن يدخله مدخل صدق ويخرجه مخرج صدق ويجعل له سلطاناً نصيراً، ويعلن مجيء وزهوق الباطل‏.‏ فهذا الاتصال بالله هو سلاحه الذي يعصمه من الفتنة ويكفل له النصر والسلطان‏.‏

ثم بيان لوظيفة القرآن فهو شفاء ورحمة لمن يؤمنون به، وهو عذاب ونقمة على من يكذبون، فهم في عذاب منه في الدنيا ويلقون العذاب بسببه في الآخرة‏.‏

وبمناسبة الرحمة والعذاب يذكر السياق شيئاً من صفة الإنسان في حالتي الرحمة والعذاب‏.‏ فهو في النعمة متبطر معرض، وهو في النقمة يؤوس قنوط‏.‏ ويعقب على هذا بتهديد خفي بترك كل إنسان يعمل وفق طبيعته حتى يلقى في الآخرة جزاءه‏.‏

كذلك يقرر أن علم الإنسان قليل ضئيل‏.‏ وذلك بمناسبة سؤالهم عن الروح‏.‏ والروح غيب من غيب الله، ليس في مقدور البشر إدراكه‏.‏‏.‏ والعلم المستيقن هو ما أنزله الله على رسوله‏.‏ وهو من فضله عليه ولو شاء الله لذهب بهذا الفضل دون معقب، ولكنها رحمة الله وفضله على رسوله‏.‏

ثم يذكر أن هذا القرآن المعجز الذي لا يستطيع الإنسان والجن أن يأتوا بمثله ولو اجتمعوا وتظاهروا، والذي صرف الله فيه دلائل الهدى ونوعها لتخاطب كل عقل وكل قلب‏.‏‏.‏ هذا القرآن لم يغن كفار قريش، فراحوا يطلبون إلى الرسول صلى الله عليه وسلم خوارق مادية ساذجة كتفجير الينابيع في الأرض، أو أن يكون له بيت من زخرف؛ كما تعنتوا فطلبوا ما ليس من خصائص البشر كأن يرقى الرسول في السماء أمامهم ويأتي إليهم بكتاب مادي يقرأونه، أو يرسل عليهم قطعاً من السماء تهلكهم‏.‏ وزادوا عنتاً وكفراً فطلبوا أن يأتيهم بالله والملائكة قبيلاً‏!‏

وهنا يعرض السياق مشهداً من مشاهد القيامة يصور فيه عاقبتهم التي تنتظرهم جزاء هذا العنت، وجزاء تكذيبهم بالآخرة، واستنكارهم البعث وقد صاروا عظاماً ورفاتاً‏.‏

ويسخر من اقتراحاتهم المتعنتة، وهم لو كانوا خزنة رحمة الله، لأدركهم الشح البشري فأمسكوا خشية نفاد الخزائن التي لا تنفد‏!‏ وهم مع ذلك لا يقفون عند حد فيما يطلبون ويقترحون‏!‏

وبمناسبة طلبهم الخوارق يذكرهم بالخوارق التي جاء بها موسى فكذب بها فرعون وقومه فأهلكهم الله حسب سنته في إهلاك المكذبين‏.‏

فأما هذا القرآن فهو المعجزة الباقية الحقة‏.‏ وقد جاء متفرقاً حسب حاجة الأمة التي جاء لتربيتها وإعدادها‏.‏ والذين أوتوا العلم من قبله من مؤمني الأمم السابقة يدركون ما فيه من حق ويذعنون له ويخشعون، ويؤمنون به ويسلمون‏.‏

وتنتهي السورة بتوجيه الرسول صلى الله عليه وسلم إلى عبادة الله وحده، وإلى تسبيحه وحمده، كما بدأت بالتسبيح والتنزيه‏.‏‏.‏

‏{‏وإن كادوا ليفتنونك عن الذي أوحينا إليك لتفتري علينا غيره‏.‏ وإذاً لاتخذوك خليلا‏.‏ ولولا أن ثبتناك لقد كدت تركن إليهم شيئاً قليلا‏.‏ إذاً لأذقناك ضعف الحياة وضعف الممات، ثم لا تجد لك علينا نصيرا‏.‏ وإن كادوا ليستفزونك من الأرض ليخرجوك منها، وإذاً لا يلبثون خلافك إلا قليلا‏.‏ سنة من قد أرسلنا قبلك من رسلنا ولا تجد لسنتنا تحويلا‏}‏‏.‏‏.‏

يعدد السياق محاولات المشركين مع الرسول صلى الله عليه وسلم وأولها محاولة فتنته عما أوحى الله إليه، ليفتري عليه غيره، وهو الصادق الأمين‏.‏

لقد حاولوا هذه المحاولة في صور شتى‏.‏‏.‏ منها مساومتهم له أن يعبدوا إلهه في مقابل أن يترك التنديد بآلهتهم وما كان عليه آباؤهم‏.‏ ومنها مساومة بعضهم له أن يجعل أرضهم حراماً كالبيت العتيق الذي حرمه الله‏.‏ ومنها طلب بعض الكبراء أن يجعل لهم مجلساً غير مجلس الفقراء‏.‏‏.‏‏.‏

والنص يشير إلى هذه المحاولات ولا يفصلها، ليذكر فضل الله على الرسول في تثبيته على الحق، وعصمته من الفتنة، ولو تخلى عنه تثبيت الله وعصمته لركن إليهم فاتخذوا خليلاً‏.‏ وللقي عاقبة الركون إلى فتنة المشركين، وهي مضاعفة العذاب في الحياة والممات، دون أن يجد له نصيراً منهم يعصمه من الله‏.‏

هذه المحاولات التي عصم الله منها رسوله، هي محاولات أصحاب السلطان مع أصحاب الدعوات دائماً‏.‏ محاولة إغرائهم لينحرفوا ولو قليلاً عن استقامة الدعوة وصلابتها‏.‏ ويرضوا بالحلول الوسط التي يغرونهم بها في مقابل مغانم كثيرة‏.‏ ومن حملة الدعوات من يفتن بهذا عن دعوته لأنه يرى الأمر هيناً، فأصحاب السلطان لا يطلبون إليه أن يترك دعوته كلية، إنما هم يطلبون تعديلات طفيفة ليلتقي الطرفان في منتصف الطريق‏.‏ وقد يدخل الشيطان على حامل الدعوة من هذه الثغرة، فيتصور أن خير الدعوة في كسب أصحاب السلطان إليها ولو بالتنازل عن جانب منها‏!‏

ولكن الانحراف الطفيف في أول الطريق ينتهي إلى الانحراف الكامل في نهاية الطريق‏.‏ وصاحب الدعوة الذي يقبل التسليم في جزء منها ولو يسير، وفي إغفال طرف منها ولو ضئيل، لا يملك أن يقف عند ما سلم به أول مرة‏.‏

لأن استعداده للتسليم يتزايد كلما رجع خطوة إلى الوراء‏!‏

والمسألة مسألة إيمان بالدعوة كلها‏.‏ فالذي ينزل عن جزء منها مهما صغر، والذي يسكت عن طرف منها مهما ضؤل، لا يمكن أن يكون مؤمناً بدعوته حق الإيمان‏.‏ فكل جانب من جوانب الدعوة في نظر المؤمن هو حق كالآخر‏.‏ وليس فيها فاضل ومفضول‏.‏ وليس فيها ضروري ونافلة‏.‏ وليس فيها ما يمكن الاستغناء عنه، وهي كلٌّ متكامل يفقد خصائصه كلها حين يفقد أحد أجزائه‏.‏ كالمركب يفقد خواصه كلها إذا فقد أحد عناصره‏!‏

وأصحاب السلطان يستدرجون أصحاب الدعوات‏.‏ فإذا سلموا في الجزء فقدوا هيبتهم وحصانتهم، وعرف المتسلطون ان استمرار المساومة، وارتفاع السعر ينتهيان إلى تسليم الصفقة كلها‏!‏

والتسليم في جانب ولو ضئيل من جوانب الدعوة لكسب أصحاب السلطان إلى صفها؛ هو هزيمة روحية بالاعتماد على أصحاب السلطان في نصرة الدعوة‏.‏ والله وحده هو الذي يعتمد عيه المؤمنون بدعوتهم‏.‏ ومتى دبت الهزيمة في أعماق السريرة، فلن تنقلب الهزيمة نصراً‏!‏

لذلك امتن الله على رسوله صلى الله عليه وسلم أن ثبته على ما أوحى الله، وعصمه من فتنة المشركين له، ووقاه الركون إليهم ولو قليلاً ورحمه من عاقبة هذا الركون، وهي عذاب الدنيا والآخرة مضاعفاً، وفقدان المعين والنصير‏.‏

وعندما عجز المشركون عن استدارج الرسول صلى الله عليه وسلم إلى هذه الفتنة حاولوا استفزازه من الأرض أي مكة ولكن الله أوحى إليه أن يخرج هو مهاجراً، لما سبق في علمه من عدم إهلاك قريش بالإبادة‏.‏ ولو أخرجوا الرسول صلى الله عليه وسلم عنوة وقسراً لحل بهم الهلاك ‏{‏وإذاً لا يلبثون خلافك إلا قليلاً‏}‏ فهذه هي سنة الله النافذة‏:‏ ‏{‏سنة من قد أرسلنا قبلك من رسلنا، ولا تجد لسنتنا تحويلا‏}‏‏.‏

ولقد جعل الله هذه سنة جارية لا تتحول، لأن إخراج الرسل كبيرة تستحق التأديب الحاسم‏.‏ وهذا الكون تصرفه سنن مطردة، لا تتحول أمام اعتبار فردي‏.‏ وليست المصادفات العابرة هي السائدة في هذا الكون، إنما هي السنن المطردة الثابتة‏.‏ فلما لم يرد الله أن يأخذ قريشاً بعذاب الإبادة كما أخذ المكذبين من قبل، لحكمة علوية، لم يرسل الرسول بالخوارق، ولم يقدر أن يخرجوه عنوة، بل أوحى إليه بالهجرة‏.‏ ومضت سنة الله في طريقها لا تتحول‏.‏‏.‏

بعد ذلك يوجه الله رسوله صلى الله عليه وسلم إلى الاتصال به، واستمداد العون منه، والمضي في طريقه، يعلن انتصار الحق وزهوق الباطل‏:‏

‏{‏أقم الصلاة لدلوك الشمس إلى غسق الليل، وقرآن الفجر، إن قرآن الفجر كان مشهودا؛ ومن الليل فتهجد به نافلة لك، عسى أن يبعثك ربك مقاماً محمودا، وقل ربِّ أدخلني مدخل صدق وأخرجني مخرج صدق واجعل لي من لدنك سلطاناً نصيرا‏.‏

وقل‏:‏ جاء الحق وزهق الباطل، إن الباطل كان زهوقا‏.‏ وننزل من القرآن ما هو شفاء ورحمة للمؤمنين، ولا يزيد الظالمين إلا خسارا‏}‏‏.‏‏.‏

ودلوك الشمس هو ميلها إلى المغيب‏.‏ والأمر هنا للرسول صلى الله عليه وسلم خاصة‏.‏ أما الصلاة المكتوبة فلها أوقاتها التي تواترت بها أحاديث الرسول صلى الله عليه وسلم وتواترت بها سنته العملية‏.‏ وقد فسر بعضهم دلوك الشمس بزوالها عن كبد السماء، والغسق بأول الليل، وفسر قرآن الفجر بصلاة الفجر، وأخذ من هذا أوقات الصلاة المكتوبة وهي الظهر والعصر والمغرب والعشاء من دلوك الشمس إلى الغسق ثم الفجر‏.‏ وجعل التهجد وحده هو الذي اختص رسول الله بأن يكون مأموراً به، وأنه نافلة له‏.‏ ونحن نميل إلى الرأي الأول‏.‏ وهو أن كل ما ورد في هذه الآيات مختص بالرسول صلى الله عليه وسلم وأن أوقات الصلاة المكتوبة ثابته بالسنة القولية والعملية‏.‏

‏{‏أقم الصلاة لدلوك الشمس إلى غسق الليل‏}‏‏.‏‏.‏ أقم الصلاة ما بين ميل الشمس للغروب وإقبال الليل وظلامه؛ واقرأ قرآن الفجر ‏{‏إن قرآن الفجر كان مشهودا‏}‏‏.‏‏.‏ ولهذين الآنين خاصيتهما وهما إدبار النهار وإقبال الليل‏.‏ وإدبار الليل وإقبال النهار‏.‏ ولهما وقعهما العميق في النفس، فإن مقدم الليل وزحف الظلام، كمطلع النور وانكشاف الظلمة‏.‏‏.‏ كلاهما يخشع فيه القلب، وكلاهما مجال للتأمل والتفكر في نواميس الكون التي لا تفتر لحظة ولا تختل مرة‏.‏ وللقرآن كما للصلاة إيقاعه في الحس في مطلع الفجر ونداوته، ونسماته الرخية، وهدوئه السارب، وتفتحه بالنور، ونبضه بالحركة، وتنفسه بالحياة‏.‏

‏{‏ومن الليل فتهجد به نافلة لك‏}‏‏.‏‏.‏ والتهجد الصلاة بعد نومة أول الليل‏.‏ والضمير في ‏{‏به‏}‏ عائد على القرآن، لأنه روح الصلاة وقوامها‏.‏

‏{‏عسى أن يبعثك ربك مقاماً محموداً‏}‏‏.‏‏.‏ بهذه الصلاة وبهذا القرآن والتهجد به، وبهذه الصلة الدائمة بالله‏.‏ فهذا هو الطريق المؤدي إلى المقام المحمود وإذا كان الرسول صلى الله عليه وسلم يؤمر بالصلاة والتهجد والقرآن ليبعثه ربه المقام المحمود المأذون له به، وهو المصطفى المختار، فما أحوج الآخرين إلى هذه الوسائل لينالوا المقام المأذون لهم به في درجاتهم‏.‏ فهذا هو الطريق‏.‏ وهذا هو زاد الطريق‏.‏

‏{‏وقل‏:‏ رب أدخلني مدخل صدق‏.‏ وأخرجني مخرج صدق، واجعل لي من لدنك سلطاناً نصيرا‏}‏‏.‏

وهو دعاء يعلمه الله لنبيه ليدعوه به‏.‏ ولتتعلم أمته كيف تدعو الله وفيم تتجه إليه‏.‏ دعاء بصدق المدخل وصدق المخرج، كناية عن صدق الرحلة كلها‏.‏ بدئها وختامها‏.‏ أولها وآخرها وما بين الأول والآخر‏.‏ وللصدق هنا قيمته بمناسبة ما حاوله المشركون من فتنته عما أنزل الله عليه ليفتري على الله غيره‏.‏

وللصدق كذلك ظلاله‏:‏ ظلال الثبات والاطمئنان والنظافة والإخلاص‏.‏ ‏{‏واجعل لي من لدنك سلطاناً نصيرا‏}‏ قوة وهيبة استعلي بهما على سلطان الأرض وقوة المشركين وكلمة ‏{‏من لدنك‏}‏ تصور القرب والاتصال بالله والاستمداد من عونه مباشرة واللجوء إلى حماه‏.‏

وصاحب الدعوة لا يمكن أن يستمد السلطان إلا من الله‏.‏ ولا يمكن أن يهاب إلا بسلطان الله‏.‏ لا يمكن أن يستظل بحاكم أو ذي جاه فينصره ويمنعه ما لم يكن اتجاهه قبل ذلك إلى الله‏.‏ والدعوة قد تغزو قلوب ذوي السلطان والجاه، فيصبحون لها جنداً وخدماً فيفلحون، ولكنها هي لا تفلح إن كانت من جند السلطان وخدمه، فهي من أمر الله، وهي أعلى من ذوي السلطان والجاه‏.‏

‏{‏وقل‏:‏ جاء الحق وزهق الباطل إن الباطل كان زهوقا‏}‏‏.‏‏.‏

بهذا السلطان المستمد من الله، أعلن مجيء الحق بقوته وصدقه وثباته، وزهوق الباطل واندحاره وجلاءه‏.‏ فمن طبيعة الصدق أن يحيا ويثبت، ومن طبيعة الباطل أن يتوارى ويزهق‏.‏‏.‏

‏{‏إن الباطل كان زهوقا‏}‏‏.‏‏.‏ حقيقة لدنية يقررها بصيغة التوكيد‏.‏ وإن بدا للنظرة الأولى أن للباطل صولة ودولة‏.‏ فالباطل ينتفخ ويتنفج وينفش، لأنه باطل لا يطمئن إلى حقيقة؛ ومن ثم يحاول أن يموه على العين، وأن يبدو عظيماً كبيراً ضخماً راسخاً، ولكنه هش سريع العطب، كشعلة الهشيم ترتفع في الفضاء عالياً ثم تخبو سريعاً وتستحيل إلى رماد؛ بينما الجمرة الذاكية تدفئ وتنفع وتبقى؛ وكالزبد يطغو على الماء ولكنه يذهب جفاء ويبقى الماء‏.‏

‏{‏إن الباطل كان زهوقا‏}‏‏.‏‏.‏ لأنه لا يحمل عناصر البقاء في ذاته، إنما يستمد حياته الموقوته من عوامل خارجية وأسناد غير طبيعية؛ فإذا تخلخلت تلك العوامل، ووهت هذه الأسناد تهاوى وانهار‏.‏ فأما الحق فمن ذاته يستمد عناصر وجوده‏.‏ وقد تقف ضده الأهواء وتقف ضده الظروف ويقف ضده السلطان‏.‏‏.‏ ولكن ثباته واطمئنانه يجعل له العقبى ويكفل له البقاء، لأنه من عند الله الذي جعل ‏{‏الحق‏}‏ من أسمائه وهو الحي الباقي الذي لا يزول‏.‏

‏{‏إن الباطل كان زهوقاً‏}‏‏.‏‏.‏ ومن ورائه الشيطان، ومن ورائه السلطان‏.‏ ولكن وعد الله أصدق، وسلطان الله أقوى‏.‏ وما من مؤمن ذاق طعم الإيمان، إلا وذاق معه حلاوة الوعد، وصدق العهد‏.‏ ومن أوفى بعهده من الله‏؟‏ ومن أصدق من الله حديثأً‏؟‏

‏{‏وننزل من القرآن ما هو شفاء ورحمة للمؤمنين‏}‏‏.‏‏.‏

وفي القرآن شفاء، وفي القرآن رحمة، لمن خالطت قلوبهم بشاشة الإيمان، فأشرقت وتفتحت لتلقي ما في القرآن من روْح، وطمأنينة وأمان‏.‏

في القرآن شفاء من الوسوسة والقلق والحيرة‏.‏ فهو يصل القلب بالله، فيسكن ويطمئن ويستشعر الحماية والأمن؛ ويرضى فيستروح الرضى من الله والرضى عن الحياة؛ والقلق مرض، والحيرة نصب، والوسوسة داء‏.‏

ومن ثم هو رحمة للمؤمنين‏.‏

وفي القرآن شفاء من الهوى والدنس والطمع والحسد ونزغات الشيطان‏.‏‏.‏ وهي من آفات القلب تصيبه بالمرض والضعف والتعب، وتدفع به إلى التحطم والبلى والانهيار‏.‏ ومن ثم هو رحمة للمؤمنين‏.‏

وفي القرآن شفاء من الاتجاهات المختلة في الشعور والتفكير‏.‏ فهو يعصم العقل من الشطط، ويطلق له الحرية في مجالاته المثمرة، ويكفه عن إنفاق طاقته فيما لا يجدي، ويأخذه بمنهج سليم مضبوط، يجعل نشاطه منتجاً ومأموناً‏.‏ ويعصمه من الشطط والزلل‏.‏ كذلك هو في عالم الجسد ينفق طاقاته في اعتدال بلا كبت ولا شطط فيحفظه سليماً معافى ويدخر طاقاته للإنتاج المثمر‏.‏ ومن ثم هو رحمة للمؤمنين‏.‏

وفي القرآن شفاء من العلل الاجتماعية التي تخلخل بناء الجماعات، وتذهب بسلامتها وأمنها وطمأنينتها‏.‏ فتعيش الجماعة في ظل نظامه الاجتماعي وعدالته الشاملة في سلامة وأمن وطمأنينة‏.‏ ومن ثم هو رحمة للمؤمنين‏.‏

‏{‏ولا يزيد الظالمين إلا خسارا‏}‏‏.‏‏.‏

فهم لا ينتفعون بما فيه من شفاء ورحمة‏.‏ وهم في غيظ وقهر من استعلاء المؤمنين به، وهم في عنادهم وكبريائهم يشتطون في الظلم والفساد، وهم في الدنيا مغلوبون من أهل هذا القرآن، فهم خاسرون‏.‏ وفي الآخرة معذبون بكفرهم به ولجاجهم في الطغيان، فهم خاسرون‏:‏ ‏{‏ولا يزيد الظالمين إلا خسارا‏}‏‏.‏‏.‏

فأما حين يترك الإنسان بلا شفاء ولا رحمة‏.‏ حين يترك لنزعاته واندفاعاته فهو في حال النعمة متبطر معرض لا يشكر ولا يذكر، وهو في حال الشدة يائس من رحمة الله، تظلم في وجهه فجاج الحياة‏:‏

‏{‏وإذا أنعمنا على الإنسان أعرض ونأى بجانبه، وإذا مسه الشر كان يؤوسا‏}‏‏.‏‏.‏

والنعمة تطغى وتبطر ما لم يذكر الإنسان واهبها فيحمد ويشكر، والشدة تيئس وتقنط ما لم يتصل الإنسان بالله، فيرجو ويأمل، ويطمئن إلى رحمة الله وفضله، فيتفاءل ويستبشر‏.‏

ومن هنا تتجلى قيمة الإيمان وما فيه من رحمة في السراء والضراء سواء‏.‏

ثم يقرر السياق أن كل فرد وكل فريق يعمل وفق طريقته واتجاهه؛ والحكم على الاتجاهات والأعمال موكول لله‏:‏

‏{‏قل‏:‏ كل يعمل على شاكلته فربكم أعلم بمن هو أهدى سبيلا‏}‏‏.‏‏.‏

وفي هذا التقرير تهديد خفي، بعاقبة العمل والاتجاه، ليأخذ كل حذره، ويحاول أن يسلك سبيل الهدى ويجد طريقه إلى الله‏.‏

وراح بعضهم يسأل الرسول صلى الله عليه وسلم عن الروح ما هو‏؟‏ والمنهج الذي سار عليه القرآن وهو المنهج الأقوام أن يجيب الناس عما هم في حاجة إليه، وما يستطيع إدراكهم البشري بلوغه ومعرفته؛ فلا يبدد الطاقة العقلية التي وهبها الله لهم فيما لا ينتج ولا يثمر، وفي غير مجالها الذي تملك وسائله وتحيط به‏.‏ فلما سألوه عن الروح أمره الله أن يجيبهم بأن الروح من أمر الله، اختص بعلمه دون سواه‏:‏

‏{‏ويسألونك عن الروح‏.‏

قل‏:‏ الروح من أمر ربي‏.‏ وما أوتيتم من العلم إلا قليلا‏}‏‏.‏‏.‏

وليس في هذا حجر على العقل البشري أن يعمل‏.‏ ولكن فيه توجيهاً لهذا العقل أن يعمل في حدوده وفي مجاله الذي يدركه‏.‏ فلا جدوى من الخبط في التيه، ومن إنفاق الطاقة فيما لا يملك العقل إدراكه لأنه لا يملك وسائل إدراكه‏.‏ والروح غيب من غيب الله لا يدركه سواه، وسر من أسراره القدسية أودعه هذا المخلوق البشري وبعض الخلائق التي لا نعلم حقيقتها‏.‏ وعلم الإنسان محدود بالقياس إلى علم الله المطلق، وأسرار هذا الوجود أوسع من أن يحيط بها العقل البشري المحدود‏.‏ والإنسان لا يدبر هذا الكون فطاقاته ليست شاملة، إنما وهب منها بقدر محيطة وبقدر حاجته ليقوم بالخلافة في الأرض، ويحقق فيها ما شاء الله أن يحققه، في حدود علمه القليل‏.‏

ولقد أبدع الإنسان في هذه الأرض ما أبدع؛ ولكنه وقف حسيراً أمام ذلك السر اللطيف الروح لا يدري ما هو، ولا كيف جاء، ولا كيف يذهب، ولا أين كان ولا أين يكون، إلا ما يخبر به العليم الخبير في التنزيل‏.‏

وما جاء في التنزيل هو العلم المستيقن، لأنه من العليم الخبير‏.‏ ولو شاء الله لحرم البشرية منه، وذهب بما أوحى إلى رسوله؛ ولكنها رحمة الله وفضله‏.‏

‏{‏ولئن شئنا لنذهبن بالذي أوحينا إليك، ثم لا تجد لك به علينا وكيلا‏.‏ إلا رحمة من ربك، إن فضله، كان عليك كبيرا‏}‏‏.‏‏.‏

والله يمتن على رسوله صلى الله عليه وسلم بهذا الفضل‏.‏ فضل إنزال الوحي، واستبقاء ما أوحى به إليه؛ المنة على الناس أكبر، فهم بهذا القرآن في رحمة وهداية ونعمة، أجيالاً بعد أجيال‏.‏

وكما أن الروح من الأسرار التي اختص الله بها فالقرآن من صنع الله الذي لا يملك الخلق محاكاته، ولا يملك الإنس والجن وهما يمثلان الخلق الظاهر والخفي ان يأتوا بمثله، ولو تظاهروا وتعانوا في هذه المحاولة‏:‏

‏{‏قل‏:‏ لئن اجتمعت الإنس والجن على أن يأتوا بمثل هذا القرآن لا يأتون بمثله ولو كان بعضهم لبعض ظهيراً‏}‏‏.‏‏.‏

فهذا القرآن ليس ألفاظاً وعبارات يحاول الإنس والجن أن يحاكوها‏.‏ إنما هو كسائر ما يبدعه الله يعجز المخلوقون أن يصنعوه‏.‏ هو كالروح من أمر الله لا يدرك الخلق سره الشامل الكامل، وإن أدركوا بعض أوصافه وخصائصه وآثاره‏.‏

والقرآن بعد ذلك منهج حياة كامل‏.‏ منهج ملحوظ فيه نواميس الفطرة التي تصرف النفس البشرية في كل أطوارها وأحوالها، والتي تصرف الجماعات الإنسانية في كل ظروفها وأطوارها‏.‏ ومن ثم فهو يعالج النفس المفردة، ويعالج الجماعة المتشابكة، بالقوانين الملائمة للفطرة المتغلغلة في وشائجها ودروبها ومنحنياتها الكثيرة‏.‏

يعالجها علاجاً متكاملاً متناسق الخطوات في كل جانب، في الوقت الواحد، فلا يغيب عن حسابه احتمال من الاحتمالات الكثيرة ولا ملابسة من الملابسات المتعارضة في حياة الفرد وحياة الجماعة‏.‏ لأن مشرع هذه القوانين هو العليم بالفطرة في كل أحوالها وملابساتها المتشابكة‏.‏

أما النظم البشرية فهي متأثرة بقصور الإنسان وملابسات حياته‏.‏ ومن ثم فهي تقصر عن الإحاطة بجميع الاحتمالات في الوقت الواحد؛ وقد تعالج ظاهرة فردية أو اجتماعية بدواء يؤدي بدوره إلى بروز ظاهرة أخرى تحتاج إلى علاج جديد‏!‏

إن إعجاز القرآن أبعد مدى من إعجاز نظمه ومعانيه، وعجز الإنس والجن عن الإتيان بمثله هو عجز كذلك عن إبداع منهج كمنهجه يحيط بما يحيط به‏.‏

‏{‏ولقد صرفنا للناس في هذا القرآن من كل مثل فأبى أكثر الناس إلا كفورا‏.‏ وقالوا‏:‏ لن نؤمن لك حتى تفجر لنا من الأرض ينبوعا؛ أو تكون لك جنة من نخيل وعنب فتفجر الأنهار خلالها تفجيرا؛ أو تسقط السماء كما زعمت علينا كسفاً؛ أو تأتي بالله والملائكة قبيلا؛ أو يكون لك بيت من زخرف؛ أو ترقى في السماء‏.‏ ولن نؤمن لرقيك حتى تنزل علينا كتاباً نقرؤه‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏‏.‏

وهكذا قصر إدراكهم عن التطلع إلى آفاق الإعجاز القرآنية، فراحوا يطلبون تلك الخوارق المادية، ويتعنتون في اقتراحاتهم الدالة على الطفولة العقلية، أو يتبجحون في حق الذات الإلهية بلا أدب ولا تحرج‏.‏‏.‏ لم ينفعهم تصريف القرآن للأمثال والتنويع فيها لعرض حقائقه في أساليب شتى تناسب شتى العقول والمشاعر، وشتى الأجيال والأطوار‏.‏ ‏{‏فأبى أكثر الناس إلا كفورا‏}‏ وعلقوا إيمانهم بالرسول صلى الله عليه وسلم بأن يفجر لهم من الأرض ينبوعاً‏!‏ أو بأن تكون له جنة من نخيل وعنب يفجر الأنهار خلالها تفجيراً‏!‏ أو أن يأخذهم بعذاب من السماء، فيسقطها عليهم قطعاً كما أنذرهم أن يكون ذلك يوم القيامة‏!‏ أو أن يأتي بالله والملائكة قبيلاً يناصره ويدفع عنه كما يفعلون هم في قبائلهم‏!‏ أو أن يكون له بيت من المعادن الثمينة‏.‏ أو أن يرقى في السماء‏.‏ ولا يكفي أن يعرج إليها وهم ينظرونه، بل لا بد أن يعود إليهم ومعه كتاب محبر يقرأونه‏!‏

وتبدو طفولة الإدراك والتصور، كما يبدو التعنت في هذه المقترحات الساذجة‏.‏ وهم يسوون بين البيت المزخرف والعروج إلى السماء‏!‏ أو بين تفجير الينبوع من الأرض ومجيء الله سبحانه والملائكة قبيلاً‏!‏ والذي يجمع في تصورهم بين هذه المقترحات كلها هو أنها خوارق‏.‏ فإذا جاءهم بها نظروا في الإيمان له والتصديق به‏!‏

وغفلوا عن الخارقة الباقية في القرآن، وهم يعجزون عن الإتيان بمثله في نظمه ومعناه ومنهجه، ولكنهم لا يلمسون هذا الإعجاز بحواسهم فيطلبون ما تدركه الحواس‏!‏

والخارقة ليست من صنع الرسول، ولا هي من شأنه، إنما هي من أمر الله سبحانه وفق تقديره وحكمته‏.‏

وليس من شأن الرسول أن يطلبها إذا لم يعطه الله إياها‏.‏ فأدب الرسالة وإدراك حكمة الله في تدبيره يمنعان الرسول أن يقترح على ربه ما لم يصرح له به‏.‏‏.‏ ‏{‏قل سبحان ربي هل كنت إلا بشراً رسولا‏}‏ يقف عند حدود بشريته، ويعمل وفق تكاليف رسالته، لا يقترح على الله ولا يتزيد فيما كلفه إياه‏.‏

ولقد كانت الشبهة التي عرضت للأقوام من قبل أن يأتيهم محمد صلى الله عليه وسلم ومن بعد ما جاءهم، والتي صدتهم عن الإيمان بالرسل وما معهم من الهدى، أنهم استبعدوا أن يكون الرسول بشراً؛ ولا يكون ملكاً‏:‏

‏{‏وما منع الناس أن يؤمنوا إذ جاءهم الهدى إلا أن قالوا‏:‏ أبعث الله بشرا رسولا‏؟‏‏}‏‏.‏

وقد نشأ هذا الوهم من عدم إدراك الناس لقيمة بشريتهم وكرامتها على الله، فاستكثروا على بشر أن يكون رسولاً من عند الله‏.‏ كذلك نشأ هذا الوهم من عدم إدراكهم لطبيعة الكون وطبيعة الملائكة، وأنهم ليسوا مهيئين للاستقرار في الأرض وهم في صورتهم الملائكية حتى يميزهم الناس ويستيقنوا أنهم ملائكة‏.‏

‏{‏قل‏:‏ لو كان في الأرض ملائكة يمشون مطمئنين لنزلنا عليهم من السماء ملكاً رسولا‏}‏‏.‏

فلو قدر الله أن الملائكة تعيش في الأرض لصاغهم في صورة آدمية، لأنها الصورة التي تتفق مع نواميس الخلق وطبيعة الأرض، كما قال في آية أخرى‏:‏ ‏{‏ولو جعلناه ملكا لجعلناه رجلاً‏}‏ والله قادر على كل شيء، ولكنه خلق نواميس وبرأ مخلوقاته وفق هذه النواميس بقدرته واختياره، وقدر أن تمضي النواميس في طريقها لا تتبدل ولا تتحول، لتحقق حكمته في الخلق والتكوين غير أن القوم لا يدركون‏!‏

وما دامت هذه سنة الله في خلقه، فهو يأمر الرسول صلى الله عليه وسلم أن ينهي معهم الجدل، وأن يكل أمره وأمرهم إلى الله يشهده عليهم، ويدع له التصرف في أمرهم، وهو الخبير البصير بالعباد جميعاً‏:‏

‏{‏قل‏:‏ كفى بالله شهيداً بيني وبينكم، إنه كان بعباده خبيراً بصيرا‏}‏‏.‏‏.‏

وهو قول يحمل رائحة التهديد‏.‏ أما عاقبته فيرسمها في مشهد من مشاهد القيامة مخيف‏:‏

‏{‏ومن يهد الله فهو المهتد، ومن يضلل فلن تجد لهم أولياء من دونه، ونحشرهم يوم القيامة على وجوههم عمياً وبكماً وصماً، مأواهم جهنم كلما خبت زدناهم سعيرا‏.‏ ذلك جزاؤهم بأنهم كفروا بآياتنا، وقالوا‏:‏ أئذا كنا عظاماً ورفاتاً أئنا لمبعوثون خلقاً جديدا‏؟‏ أولم يروا أن الله الذي خلق السماوات والأرض قادر على أن يخلق مثلهم‏؟‏ وجعل لهم أجلاً لا ريب فيه، فأبى الظالمون إلا كفورا‏}‏‏.‏‏.‏

ولقد جعل الله للهدى وللضلال سنناً، وترك الناس لهذه السنن يسيرون وفقها، ويتعرضون لعواقبها‏.‏

ومن هذه السنن أن الإنسان مهيأ للهدى والظلال، وفق ما يحاوله لنفسه من السير في طريق الهدى أو طريق الضلال‏.‏ فالذي يستحق هداية الله بمحاولته واتجاهه يهديه الله؛ وهذا هو المهتدي حقاً، لأنه اتبع هدى الله‏.‏ والذين يستحقون الضلال بالإعراض عن دلائل الهدى وآياته لا يعصمهم أحد من عذاب الله‏:‏ ‏{‏فلن تجد لهم أولياء من دونه‏}‏ ويحشرهم يوم القيامة في صورة مهينة مزعجة‏:‏ ‏{‏على وجوهم‏}‏ يتكفأون ‏{‏عمياً وبكماً وصماً‏}‏ مطموسين محرومين من جوارحهم التي تهديهم في هذا الزحام‏.‏ جزاء ما عطلوا هذه الجوارح في الدنيا عن إدراك دلائل الهدى‏.‏ و‏{‏مأواهم جهنم‏}‏ في النهاية، لا تبرد ولا تفتر ‏{‏كلما خبت زدناهم سعيراً‏}‏‏.‏

وهي نهاية مفزعة وجزاء مخيف‏.‏ ولكنهم يستحقونه بكفرهم بآيات الله‏:‏ ‏{‏ذلك جزاؤهم بأنهم كفروا بآياتنا‏}‏ واستنكروا البعث واستبعدوا وقوعه‏:‏ ‏{‏وقالوا أئذا كنا عظاماً ورفاتاً أئنا لمبعوثون خلقاً جديداً‏؟‏‏}‏

والسياق يعرض هذا المشهد كأنه هو الحاضر الآن، وكأنما الدنيا التي كانوا فيها قد انطوت صفحتها وصارت ماضياً بعيداً‏.‏‏.‏ وذلك على طريقة القرآن في تجسيم المشاهد وعرضها واقعة حية، تفعل فعلها في القلوب والمشاعر قبل فوات الأوان‏.‏

ثم يعود ليجادلهم بالمنطق الواقعي الذي يرونه فيغفلونه‏.‏

‏{‏أولم يروا أن الله الذي خلق السماوات والأرض قادر على أن يخلق مثلهم‏؟‏‏}‏ فأية غرابة في البعث؛ والله خالق هذا الكون الهائل قادر على أن يخلق مثلهم، فهو قادر إذاً على أن يعيدهم أحياء‏.‏ ‏{‏وجعل لهم أجلاً لا ريب فيه‏}‏ أنظرهم إليه، وأجلهم إلى موعده ‏{‏فأبى الظالمون إلا كفورا‏}‏ فكان جزاؤهم عادلاً بعد منطق الدلالات ومنطق المشاهدات، ووضوح الآيات‏.‏

على أن أولئك الذين يقترحون على الرسول صلى الله عليه وسلم تلك المقترحات المتعنتة، من بيوت الزخرف، وجنات النخيل والأعناب، والينابيع المتفجرة‏.‏‏.‏ بخلاء أشحاء حتى لو أن رحمة الله قد وكلت إليهم خزائنها لأمسكوا وبخلوا خوفاً من نفادها، ورحمة الله لا تنفد ولا تغيض‏:‏

‏{‏قل‏:‏ لو أنتم تملكون خزائن رحمة ربي إذاً لأمسكتم خشية الإنفاق وكان الإنسان قتورا‏}‏‏.‏

وهي صورة بالغة للشح، فإن رحمة الله وسعت كل شيء، ولا يخشى نفادها ولا نقصها‏.‏ ولكن نفوسهم لشحيحة تمنع هذه الرحمة وتبخل بها لو أنهم كانوا هم خزنتها‏!‏

وعلى أية حال فإن كثرة الخوارق لا تنشئ الإيمان في القلوب الجاحدة‏.‏ وها هو ذا موسى قد أوتي تسع آيات بينات ثم كذب بها فرعون وملؤه، فحل بهم الهلاك جميعاً‏.‏

‏{‏ولقد آتينا موسى تسع آيات بينات، فاسأل بني إسرائيل إذ جاءهم، فقال له فرعون‏:‏ إني لأظنك يا موسى مسحورا‏.‏ قال‏:‏ لقد علمت ما أنزل هؤلاء إلا رب السماوات والأرض بصائر، وإني لأظنك يا فرعون مثبوراً‏.‏

فأراد أن يستفزهم من الأرض فأغرقناه ومن معه جميعا‏.‏ وقلنا من بعده لبني إسرائيل‏:‏ اسكنوا الأرض فإذا جاء وعد الآخرة جئنا بكم لفيفا‏}‏‏.‏‏.‏‏.‏

وهذا المثل من قصة موسى وبني إسرائيل يذكر لتناسقه مع سياق السورة وذكر المسجد الأقصى في أولها وطرف من قصة بني إسرائيل وموسى‏.‏ وكذلك يعقب عليه بذكر الآخرة والمجيء بفرعون وقومه لمناسبة مشهد القيامة القريب في سياق السورة ومصير المكذبين بالبعث الذي صوره هذا المشهد‏.‏

والآيات التسع المشار إليها هنا هي اليد البيضاء والعصا وما أخذ الله به فرعون وقومه من السنين ونقص الثمرات والطوفان والجراد والقمل والضفادع والدم‏.‏‏.‏ ‏{‏فاسأل بني إسرائيل إذ جاءهم‏}‏ فهم شهداء على ما كان بين موسى وفرعون‏:‏

‏{‏فقال له فرعون‏:‏ إني لأظنك يا موسى مسحورا‏}‏‏.‏‏.‏ فكلمة الحق وتوحيد الله والدعوة إلى ترك الظلم والطغيان والإيذاء لا تصدر في عرف الطاغية إلا من مسحور لا يدري ما يقول‏!‏ فما يستطيع الطغاة من أمثال فرعون أن يتصوروا هذه المعاني؛ ولا أن يرفع أحد رأسه ليتحدث عنها وهو يملك قواه العقلية‏!‏

فأما موسى فهو قوي بالحق الذي أرسل به مشرقاً منيراً؛ مطمئن إلى نصرة الله له وأخذه للطغاة‏:‏

‏{‏قال‏:‏ لقد علمت ما أنزل هؤلاء إلا رب السماوات والأرض‏.‏ بصائر‏.‏ وإني لأظنك يا فرعون مثبورا‏}‏ هالكاً مدمراً، جزاء تكذيبك بآيات الله وأنت تعلم أن لا أحد غيره يملك هذه الخوارق‏.‏ وإنها لواضحة مكشوفة منيرة للبصائر، حتى لكأنها البصائر تكشف الحقائق وتجلوها‏.‏

عندئذ يلجأ الطاغية إلى قوته المادية، ويعزم أن يزيلهم من الأرض ويبيدهم، ‏{‏فأراد أن يستفزهم من الأرض‏}‏ فكذلك يفكر الطغاة في الرد على كلمة الحق‏.‏

وعندئذ تحق على الطاغية كلمة الله، وتجري سنته بإهلاك الظالمين وتوريث المستضعفين الصابرين‏:‏ ‏{‏فأغرقناه ومن معه جميعاً‏.‏ وقلنا من بعده لبني إسرائيل‏:‏ اسكنوا الأرض‏.‏ فإذا جاء وعد الآخرة جئنا بكم لفيفا‏}‏‏.‏‏.‏

وهكذا كانت عاقبة التكذيب بالآيات‏.‏ وهكذا أورث الله الأرض للذين كانوا يستضعفون، موكولين فيها إلى أعمالهم وسلوكهم وقد عرفنا كيف كان مصيرهم في أول السورة أما هنا فهو يكلهم هم وأعداءهم إلى جزاء الآخرة، ‏{‏فإذا جاء وعد الآخرة جئنا بكم لفيفا‏}‏‏.‏

ذلك مثل من الخوارق، وكيف استقبلها المكذبون، وكيف جرت سنة الله مع المكذبين‏.‏ فأما هذا القرآن فقد جاء بالحق ليكون آية دائمة، ونزل مفرقاً ليقرأ على مهل في الزمن الطويل‏:‏

‏{‏وبالحق أنزلناه وبالحق نزل، وما أرسلناك إلا مبشراً ونذيرا، وقرآناً فرقناه لتقرأه على الناس على مكث ونزلناه تنزيلا‏}‏‏.‏‏.‏

لقد جاء هذا القرآن ليربي أمة، ويقيم لها نظاماً، فتحمله هذه الأمة إلى مشارق الأرض ومغاربها، وتعلم به البشرية هذا النظام وفق المنهج الكامل المتكامل‏.‏

ومن ثم فقد جاء هذا القرآن مفرقاً وفق الحاجات الواقعية لتلك الأمة، ووفق الملابسات التي صاحبت فترة التربية الأولى‏.‏ والتربية تتم في الزمن الطويل، وبالتجربة العملية في الزمن الطويل‏.‏ جاء ليكون منهجاً عملياً يتحقق جزءاً جزءاً في مرحلة الإعداد، لا فقهاً نظرياً ولا فكرة تجريدية تعرض للقراءة والاستمتاع الذهني‏!‏

وتلك حكمة نزوله متفرقاً، لا كتاباً كاملاً منذ اللحظة الأولى‏.‏

ولقد تلقاه الجيل الأول من المسلمين على هذا المعنى‏.‏ تلقوه توجيهاً يطبق في واقع الحياة كلما جاءهم منه أمر أو نهي، وكلما تلقوا منه أدباً أو فريضة‏.‏ ولم يأخذوه متعة عقلية أو نفسية كما كانوا يأخذون الشعر والأدب؛ ولا تسلية وتلهية كما كانوا يأخذون القصص والأساطير فتكيفوا به في حياتهم اليومية‏.‏ تكيفوا به في مشاعرهم وضمائرهم، وفي سلوكهم ونشاطهم‏.‏ وفي بيوتهم ومعاشهم‏.‏ فكان منهج حياتهم الذي طرحوا كل ما عداه مما ورثوه، ومما عرفوه، ومما مارسوه قبل أن يأتيهم هذا القرآن‏.‏

قال ابن مسعود رضي الله عنه كان الرجل منا إذا تعلم عشر آيات لم يجاوزهن حتى يعرف معانيهن والعمل بهن‏.‏

ولقد انزل الله هذا القرآن قائماً على الحق‏:‏ ‏{‏وبالحق أنزلناه‏}‏ فنزل ليقر الحق في الأرض ويثبته‏:‏ ‏{‏وبالحق نزل‏}‏‏.‏‏.‏ فالحق مادته والحق غايته‏.‏ ومن الحق قوامه، وبالحق اهتمامه‏.‏‏.‏ الحق الأصيل الثابت في ناموس الوجود، والذي خلق الله السماوات والأرض قائمين به، متلبساً بهما، والقرآن مرتبط بناموس الوجود كله، يشير إليه ويدل عليه وهو طرف منه‏.‏ فالحق سداه ولحمته، والحق مادته وغايته‏.‏ والرسول مبشر ومنذر بهذا الحق الذي جاء به‏.‏

وهنا يأمر الرسول صلى الله عليه وسلم ان يجبه القوم بهذا الحق، ويدع لهم أن يختاروا طريقهم‏.‏ إن شاءوا آمنوا بالقرآن وإن شاءوا لم يؤمنوا‏.‏ وعليهم تبعة ما يختارون لأنفسهم‏.‏ ويضع أمام أنظارهم نموذجاً من تلقي الذين أوتوا العلم من قبله من اليهود والنصارى المؤمنين لهذا القرآن، لعل لهم فيه قدوة وأسوة وهم الأميون الذين لم يؤتوا علماً ولا كتاباً‏:‏

‏{‏قل‏:‏ آمنوا به أو لا تؤمنوا‏.‏ إن الذين أوتوا العلم من قبله إذا يتلى عليهم يخرون للأذقان سجداً، ويقولون‏:‏ سبحان ربنا إن كان وعد ربنا لمفعولا؛ ويخرون للأذقان يبكون ويزيدهم خشوعا‏}‏‏.‏‏.‏

وهو مشهد موح يلمس الوجدان‏.‏ مشهد الذين أوتوا العلم من قبله، وهم يسمعون القرآن، فيخشعون، و‏{‏يخرون للأذقان سجداً‏}‏ إنهم لا يتمالكون أنفسهم، فهم لا يسجدون ولكن ‏{‏يخرون للأذقان سجداً‏}‏ ثم تنطق ألسنتهم بما خالج مشاعرهم من إحساس بعظمة الله وصدق وعده‏:‏ ‏{‏سبحان ربنا إن كان وعد ربنا لمفعولا‏}‏‏.‏ ويغلبهم التأثر فلا تكفي الألفاظ في تصوير ما يجيش في صدورهم منه، فإذا الدموع تنطلق معبرة عن ذلك التأثر الغامر الذي لا تصوره الألفاظ‏:‏ ‏{‏ويخرون للأذقان يبكون‏}‏‏.‏

‏.‏ ‏{‏ويزيدهم خشوعاً‏}‏ فوق ما استقبلوه به من خشوع‏.‏

إنه مشهد مصور لحالة شعورية غامرة، يرسم تأثير هذا القرآن في القلوب المتفتحة لاستقبال فيضه؛ العارفة بطبيعته وقيمته بسبب ما أوتيت من العلم قبله‏.‏ والعلم المقصود هو ما أنزله الله من الكتاب قبل القرآن، فالعلم الحق هو ما جاء من عند الله‏.‏

هذا المشهد الموحي للذين أوتوا العلم من قبل يعرضه السياق بعد تخيير القوم في أن يؤمنوا بهذا القرآن أولا يؤمنوا، ثم يعقب عليه بتركهم يدعون الله بما شاءوا من الأسماء وقد كانوا بسبب أوهامهم الجاهلية ينكرون تسمية الله بالرحمن، ويستبعدون هذا الإسم من أسماء الله فكلها اسماؤه فما شاءوا منها فليدعوه بها‏:‏

‏{‏قل‏:‏ ادعوا الله أو ادعوا الرحمن‏.‏ أيًّا ما تدعوا فله الأسماء الحسنى‏}‏‏.‏

وإن هي إلا سخافات الجاهلية وأوهام الوثنية التي لا تثبت للمناقشة والتعليل‏.‏

كذلك يؤمر الرسول صلى الله عليه وسلم ان يتوسط في صلاته بين الجهر والخفوت لما كانوا يقابلون به صلاته من استهزاء وإيذاء، أو من نفور وابتعاد ولعل الأمر كذلك لأن التوسط بين الجهر والخفاء أليق بالوقوف في حضرة الله‏:‏

‏{‏ولا تجهر بصلاتك ولا تخافت بها وابتغ بين ذلك سبيلا‏}‏‏.‏‏.‏

وتختم السورة كما بدأت بحمد الله وتقرير وحدانيتة بلا ولد ولا شريك، وتنزيهه عن الحاجة إلى الولي والنصير‏.‏ وهو العلي الكبير‏.‏ فيلخص هذا الختام محور السورة الذي دارت عليه، والذي بدأت ثم ختمت به‏:‏

‏{‏وقل‏:‏ الحمد لله الذي لم يتخذ ولداً، ولم يكن له شريك في الملك‏.‏ ولم يكن له ولي من الذل‏.‏ وكبره تكبيراً‏}‏‏.‏‏.‏